รูปหล่อฐานเทพเจ้าคุกเข่า

รูปหล่อฐานเทพเจ้าคุกเข่า


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


รูปปั้นหินมิสซิสซิปปี้

NS รูปปั้นหินมิสซิสซิปปี้ เป็นสิ่งประดิษฐ์ของหินขัดที่มีรูปร่างเหมือนตุ๊กตามนุษย์ที่ทำโดยสมาชิกของวัฒนธรรมมิสซิสซิปปี้ (800 ถึง 1600 ซีอี) และพบในแหล่งโบราณคดีในแถบมิดเวสต์ของอเมริกาและตะวันออกเฉียงใต้ [1] มีรูปแบบที่แตกต่างกัน 2 แบบ รูปแบบแรกเป็นดินเหนียวแกะสลักที่พบได้ทั่วไปในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่กว้าง แต่เชื่อกันว่ามาจากบริเวณ American Bottom และผลิตขึ้นที่ไซต์ Cahokia โดยเฉพาะ รูปแบบที่สองคือหินแกะสลักและขัดเงาต่างๆ ที่มีอยู่ในท้องถิ่น พบมากในภูมิภาคเทนเนสซี-คัมเบอร์แลนด์และจอร์เจียตอนเหนือ นักสำรวจชาวยุโรปยุคแรกรายงานว่าเห็นรูปปั้นหินและไม้ในวัดพื้นเมือง แต่การค้นพบสมัยใหม่ที่ได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 1790 ในรัฐเคนตักกี้ และมอบให้เป็นของขวัญแก่โธมัส เจฟเฟอร์สัน [1]


ธงอุทธรณ์สู่สวรรค์

ในช่วงแรก ๆ ของสงครามเพื่ออิสรภาพ—ในขณะที่ควันปืนยังคงปกคลุมทุ่งที่เล็กซิงตันและคองคอร์ด และปืนใหญ่ยังคงสะท้อนที่บังเกอร์ฮิลล์—อเมริกาเผชิญกับปัญหานับไม่ถ้วนและการตัดสินใจที่ยากลำบากมากมาย ไม่น่าแปลกใจเลยที่การเลือกธงประจำชาติยังคงไม่ได้รับคำตอบเป็นเวลาหลายเดือนเนื่องจากปัญหาเร่งด่วนมากขึ้น เช่น การจัดการป้องกันและจัดตั้งรัฐบาล

อย่างไรก็ตาม กองทัพยังคงต้องการธงเพื่อแยกกองกำลังอเมริกันที่เพิ่งสร้างใหม่ออกจากกองทัพอังกฤษที่กำลังจะมาถึง ธงชั่วคราวหลายอันถูกนำมาใช้อย่างรวดเร็วเพื่อตอบสนองความต้องการ หนึ่งในมาตรฐานที่มีชื่อเสียงและแพร่หลายที่สุดที่พุ่งขึ้นเสาธงทั้งบนบกและในทะเลคือ “ธงไพน์ทรี” หรือบางครั้งเรียกว่า “อุทธรณ์สู่สวรรค์” ธง.

ตามชื่อ ธงนี้มีลักษณะเฉพาะโดยมีทั้งต้นไม้ (โดยทั่วไปคิดว่าเป็นต้นสนหรือต้นไซเปรส) และคำขวัญที่อ่าน “คำวิงวอนต่อสวรรค์” โดยปกติ สิ่งเหล่านี้จะแสดงบนทุ่งสีขาว และมักถูกใช้โดยกองทหาร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิวอิงแลนด์ เนื่องจากต้นไม้เสรีภาพเป็นสัญลักษณ์ทางเหนือที่โดดเด่นสำหรับขบวนการเพื่อเอกราช[i]

อันที่จริง ก่อนการประกาศอิสรภาพ แต่หลังจากการเปิดศึก ธงไพน์ทรีเป็นหนึ่งในธงที่ได้รับความนิยมมากที่สุดสำหรับกองทหารอเมริกัน อย่างแท้จริง, “มีบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์ในสมัยนั้นว่ามีการใช้ธงต้นสนระหว่างเดือนตุลาคม พ.ศ. 2318 ถึงกรกฎาคม พ.ศ. 2319”[ii]

การต่อสู้และชัยชนะครั้งแรกของอเมริกาเกิดขึ้นภายใต้ธงประกาศ “คำวิงวอนต่อสวรรค์” นักประวัติศาสตร์บางคนรายงานว่ากองทหารของนายพลอิสราเอล พัทนัมที่บังเกอร์ฮิลล์ใช้ธงที่มีคำขวัญอยู่ และระหว่างยุทธการที่บอสตัน กองพลน้อยลอยน้ำ (เรือบรรทุกที่ลอยด้วยปืนใหญ่ติดอาวุธ) ได้โบกธงไพน์ทรีสีขาวอันโด่งดังอย่างภาคภูมิใจ[iii] ในเดือนมกราคมปีค.ศ. พ.ศ. 2319 พลเรือจัตวาซามูเอลทักเกอร์บินธงในขณะที่ประสบความสำเร็จในการจับการขนส่งกองทหารอังกฤษซึ่งพยายามจะบรรเทากองกำลังอังกฤษที่ถูกปิดล้อมในบอสตัน[iv]

ธงไพน์ทรีมักถูกใช้โดยกองทัพเรืออาณานิคมในช่วงสงคราม เมื่อจอร์จ วอชิงตันมอบหมายให้เรือทหารลำแรกที่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการสำหรับอเมริกาในปี พ.ศ. 2318 พันเอกโจเซฟ รีดเขียนถึงแม่ทัพเรือที่ขอให้พวกเขา:

โปรดแก้ไขสีเฉพาะสำหรับธง และสัญญาณที่เรือของเราอาจรู้จักกัน คุณคิดอย่างไรกับธงที่มีพื้นสีขาว ต้นไม้อยู่ตรงกลาง คำขวัญ 'อุทธรณ์สู่สวรรค์'? นี่คือธงของแบตเตอรี่ลอยน้ำของเรา[v]

ในเดือนต่อๆ มามีข่าวแพร่สะพัดไปทั่วแม้แต่อังกฤษว่าชาวอเมริกันใช้ธงนี้บนเรือเดินสมุทรของพวกเขา รายงานเรือที่จับได้เปิดเผยว่า “ธงที่นำมาจากจังหวัด [อเมริกัน] ส่วนตัวตอนนี้ถูกฝากไว้ในกองทัพเรือ ทุ่งนาเป็นธงสีขาว โดยมีต้นไม้เขียวขจีเป็นคำขวัญที่ว่า 'อุทธรณ์สู่สวรรค์'”[vi]

ขณะที่การต่อสู้ประลองกันในสงครามระหว่างอาณานิคมและอังกฤษ ธงไพน์ทรีพร้อมคำอธิษฐานต่อพระเจ้าก็มีความหมายเหมือนกันกับการต่อสู้เพื่อเสรีภาพของชาวอเมริกัน แผนที่บอสตันช่วงแรกๆ สะท้อนสิ่งนี้โดยแสดงภาพด้านข้างของชายเสื้อแดงชาวอังกฤษที่พยายามฉีกธงนี้ออกจากมือของชาวอาณานิคม (ดูภาพด้านขวา)[vii] คำขวัญหลัก “คำวิงวอนต่อสวรรค์” เป็นแรงบันดาลใจให้ธงที่คล้ายกันอื่น ๆ ด้วยคำขวัญเช่น “การวิงวอนต่อพระเจ้า” ซึ่งมักปรากฏบนธงชาติอเมริกายุคแรกเช่นกัน

สำหรับชาวอเมริกันยุคใหม่หลายคน อาจเป็นเรื่องที่น่าแปลกใจที่ได้เรียนรู้ว่าคติประจำชาติและธงชาติแรกๆ คือ “คำวิงวอนต่อสวรรค์” วลีนี้เกิดขึ้นที่ใด และเหตุใดชาวอเมริกันจึงระบุตัวเองด้วย

เพื่อให้เข้าใจความหมายเบื้องหลังธงไพน์ทรี เราต้องย้อนกลับไปที่ผู้มีอิทธิพลของจอห์น ล็อค บทความของรัฐบาลที่สอง (1690) ในหนังสือเล่มนี้ นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงอธิบายว่าเมื่อรัฐบาลกดขี่และกดขี่ข่มเหงจนไม่มีการเยียวยาทางกฎหมายสำหรับพลเมืองอีกต่อไป พวกเขาสามารถอุทธรณ์ไปยังสวรรค์แล้วต่อต้านรัฐบาลที่กดขี่ข่มเหงผ่านการปฏิวัติ ล็อคหันไปหาพระคัมภีร์เพื่ออธิบายข้อโต้แย้งของเขา:

เพื่อหลีกเลี่ยงภาวะสงครามนี้ (ซึ่งไม่มีการอุทธรณ์ใด ๆ นอกจากสวรรค์ และความแตกต่างน้อยที่สุดก็มักจะจบลง ที่ซึ่งไม่มีอำนาจในการตัดสินใจระหว่างผู้แข่งขัน) เป็นเหตุผลสำคัญประการหนึ่งที่ทำให้ผู้ชายเข้าสังคมและเลิก [ละทิ้ง] สภาวะแห่งธรรมชาติ เพราะที่ซึ่งมีอำนาจ—อำนาจบนแผ่นดิน—ซึ่งการบรรเทาทุกข์สามารถเกิดขึ้นได้ด้วยการอุทธรณ์ ความคงอยู่ของภาวะสงครามนั้นถูกละเว้น และความขัดแย้งตัดสินโดยอำนาจนั้น หากมีศาลใด—เขตอำนาจศาลที่เหนือกว่าใดๆ ในโลก—เพื่อกำหนดสิทธิ์ระหว่างเยฟธาห์กับชาวอัมโมน พวกเขาไม่เคยเข้าสู่ภาวะสงคราม แต่เราเห็นว่าเขาถูกบังคับให้อุทธรณ์ไปยังสวรรค์ พระเจ้าผู้พิพากษา (เขาพูดว่า) พระองค์ทรงพิพากษาในวันนี้ระหว่างคนอิสราเอลกับคนอัมโมนตุลาการ. ซี. 27.[viii]

ล็อคยืนยันว่าเมื่อสังคมก่อตัวขึ้นและระบบและวิธีการไกล่เกลี่ยสามารถสร้างขึ้นได้ ความขัดแย้งทางอาวุธเพื่อยุติข้อพิพาทเป็นทางเลือกสุดท้าย เมื่อไม่มีอำนาจทางโลกที่สูงกว่าซึ่งทั้งสองฝ่ายสามารถอุทธรณ์ได้อีกต่อไป (เช่นประเทศอธิปไตย) ทางเลือกเดียวที่เหลืออยู่คือการประกาศสงครามเพื่อยืนยันสิทธิบางประการ นี่คือสิ่งที่ล็อคเรียกว่าการอุทธรณ์ไปยังสวรรค์ เพราะในกรณีของเยฟธาห์และชาวอัมโมน พระเจ้าในสวรรค์เป็นผู้ตัดสินในท้ายที่สุดว่าใครจะเป็นผู้ชนะ

ล็อคอธิบายต่อไปว่าเมื่อคนในประเทศ “ไม่มีการอุทธรณ์ในโลก แล้วพวกเขามีอิสระที่จะอุทธรณ์ไปยังสวรรค์เมื่อใดก็ตามที่พวกเขาตัดสินสาเหตุของช่วงเวลาที่เพียงพอ [ความสำคัญ].”[ix] อย่างไรก็ตาม Locke เตือนว่าการดึงดูดสวรรค์ผ่านสงครามเปิดต้องได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังและเคร่งขรึมล่วงหน้าเนื่องจากพระเจ้ายุติธรรมอย่างสมบูรณ์และจะลงโทษผู้ที่จับอาวุธด้วยสาเหตุที่ไม่ยุติธรรม รัฐบุรุษชาวอังกฤษเขียนว่า:

ผู้ที่อุทธรณ์ไปยังสวรรค์จะต้องแน่ใจว่าเขามีสิทธิ์และสิทธิ์นั้นคุ้มค่ากับปัญหาและค่าใช้จ่ายในการอุทธรณ์ในขณะที่เขาจะตอบในศาลที่ไม่สามารถหลอกลวงได้ [บัลลังก์ของพระเจ้า] และจะต้องตอบแทนอย่างแน่นอน ทุกคนตามความชั่วร้ายที่เขาได้สร้างขึ้นเพื่อเพื่อนของเขานั่นคือส่วนใดส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ[x]

ความจริงที่ว่า Locke เขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับสิทธิในการปฏิวัติอย่างยุติธรรมเนื่องจากการอุทธรณ์ไปยังสวรรค์กลายเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งต่ออาณานิคมของอเมริกาเมื่ออังกฤษเริ่มถอดสิทธิของตนออกไป อิทธิพลของเขา บทความของรัฐบาลที่สอง (ซึ่งมีคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับการอุทธรณ์ไปยังสวรรค์) เกี่ยวกับอเมริกายุคแรกได้รับการบันทึกไว้เป็นอย่างดี ในช่วงทศวรรษ 1760 และ 1770 บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งได้อ้างถึง Locke มากกว่านักเขียนทางการเมืองรายอื่น ๆ โดยคิดเป็น 11% และ 7% ตามลำดับของการอ้างอิงทั้งหมดในช่วงทศวรรษที่ก่อร่างขึ้น [xi] แท้จริงแล้ว ผู้ลงนามในปฏิญญาอิสรภาพ Richard Henry Lee เคยพูดติดตลกว่าปฏิญญานั้นเป็นส่วนใหญ่“คัดลอกมาจากหนังสือเรื่องรัฐบาลของล็อค”[สิบสอง]

ดังนั้น เมื่อถึงเวลาต้องแยกจากบริเตนใหญ่และระบอบการปกครองของกษัตริย์จอร์จที่ 3 ผู้นำและพลเมืองของอเมริกาเข้าใจดีถึงสิ่งที่พวกเขาได้รับมอบหมายให้ทำ การทำสงครามกับประเทศแม่ ซึ่งเป็นหนึ่งในมหาอำนาจชั้นนำของโลกในขณะนั้น ชาวอาณานิคมเข้าใจว่ามีเพียงการอุทธรณ์ไปยังสวรรค์เท่านั้นที่พวกเขาหวังว่าจะประสบความสำเร็จได้

ตัวอย่างเช่น Patrick Henry ปิดชื่อเสียงของเขา “ให้อิสระแก่ฉัน” กล่าวโดยประกาศว่า

หากเราปรารถนาที่จะเป็นอิสระ—หากเราตั้งใจที่จะรักษาการละเมิดสิทธิพิเศษอันประเมินค่ามิได้ซึ่งเราต่อสู้ดิ้นรนมายาวนาน—หากเราตั้งใจไม่ละทิ้งการต่อสู้อันสูงส่งซึ่งเราหมั้นหมายกันมานานและได้ให้คำมั่นสัญญากับตัวเองโดยพื้นฐานแล้ว ไม่ทอดทิ้ง—เราต้องสู้!—ย้ำครับท่าน เราต้องสู้!! การอุทธรณ์ต่ออาวุธและเทพเจ้าแห่งโฮสต์คือทั้งหมดที่เหลืออยู่เรา![xiii]

นอกจากนี้ Jonathan Trumbull ซึ่งเป็นผู้ว่าการรัฐคอนเนตทิคัตเป็นผู้ว่าการเพียงคนเดียวที่ยังคงดำรงตำแหน่งหลังจากปฏิญญา อธิบายว่าการปฏิวัติเริ่มต้นขึ้นหลังจากทูลวิงวอนต่อกษัตริย์และรัฐสภาซ้ำแล้วซ้ำเล่าถูกปฏิเสธและเพิกเฉย ในการเขียนถึงผู้นำต่างชาติ Trumbull ชี้แจงว่า:

ในวันที่ 19 เมษายน พ.ศ. 2318 กองทหารอังกฤษเปิดฉากนองเลือดโดยการสังหารกองทหารประจำจังหวัดที่เล็กซิงตันและคองคอร์ดโดยปราศจากการยั่วยุ อาณานิคมที่อยู่ติดกันจับอาวุธป้องกันตนเอง และสภาคองเกรสได้พบกันอีกครั้ง ร้องทูลบัลลังก์ [กษัตริย์อังกฤษ] อีกครั้งเพื่อสันติภาพและการตั้งถิ่นฐาน และอีกครั้งคำร้องของพวกเขาถูกละเลยอย่างดูถูกเหยียดหยาม เมื่อความหวังทุกแวบเดียวล้มเหลว ไม่เพียงแต่ในความยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความปลอดภัย เราถูกบีบบังคับโดยความจำเป็นสุดท้าย ให้อุทธรณ์ไปยังสวรรค์ และพักปกป้องเสรีภาพและสิทธิพิเศษของเราตามความโปรดปรานและการปกป้องจากพระพรอันศักดิ์สิทธิ์และการต่อต้านที่เราสามารถทำได้ โดยต่อต้านการบังคับบังคับ[xiv]

คำอธิบายของ John Locke เกี่ยวกับสิทธิในการปฏิวัติเพียงอย่างเดียวแทรกซึมวาทกรรมทางการเมืองของอเมริกาและมีอิทธิพลต่อทิศทางที่ประเทศอายุน้อยใช้เมื่อในที่สุดถูกบังคับให้อุทธรณ์ไปยังสวรรค์เพื่อเรียกคืนสิทธิที่ไม่สามารถโอนได้ ธรรมาสน์ของโบสถ์ก็เช่นเดียวกันกับการอธิบายพระคัมภีร์เพิ่มเติมเกี่ยวกับความสำคัญของการอุทธรณ์ต่อพระเจ้าเพื่อแก้ไขความคับข้องใจขั้นสุดท้ายและศิษยาภิบาลเป็นเวลาหลายสิบปีหลังจากสงครามยังคงสอนเรื่องนี้ต่อไป ตัวอย่างเช่น คำเทศนาในปี 1808 อธิบายว่า:

สงครามถูกเรียกว่า an อุทธรณ์ไปยังสวรรค์. และเมื่อเราสามารถทำได้ด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่ ให้อุทธรณ์เหมือนดาวิด และขอให้เจริญรุ่งเรืองตามความชอบธรรมของเรา และมือที่สะอาด พลังและการเคลื่อนไหวที่ทำให้เรา! เมื่อวอชิงตันผู้โด่งดังในช่วงเริ่มต้นของการแข่งขันปฏิวัติของเราได้กระทำการในลักษณะเคร่งขรึมนั้น “ขอให้พระเจ้าที่คุณวิงวอนขอทรงตัดสินระหว่างเรากับคุณ” ใจของเราก็สว่างไสวที่เรามีสาเหตุที่ต้องทำ[xv]

ดังนั้นเมื่อทหารอาสารุ่นแรกและนายทหารเรือได้โบกธงไพน์ทรีที่ประดับประดาด้วยคติประจำใจ “คำวิงวอนเพื่อสวรรค์” มันไม่ใช่การกระทำแบบสุ่มที่มีนัยสำคัญหรือความหมายเพียงเล็กน้อย ในทางกลับกัน พวกเขาพยายามเดินทัพเข้าสู่สนามรบด้วยการยอมรับถึงพระพรของพระเจ้าและการพึ่งพากษัตริย์แห่งกษัตริย์เพื่อแก้ไขความผิดที่พวกเขาได้รับ ธง Pinetree แสดงถึงส่วนสำคัญในประวัติศาสตร์ของอเมริกาและเป็นก้าวสำคัญในการเดินทางไปยังธงประจำชาติในช่วงแรกๆ ของสงครามเพื่ออิสรภาพ

นอกจากนี้ ธงไพน์ทรียังห่างไกลจากการเป็นสัญลักษณ์ประจำชาติเพียงสัญลักษณ์เดียวที่รับรู้ถึงการพึ่งพาของอเมริกาในการคุ้มครองและความรอบคอบของพระเจ้า ในช่วงสงครามเพื่ออิสรภาพ คติประจำใจและเสียงร้องของการชุมนุมรวมถึงความรู้สึกที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่น ธงภาพด้านขวาเจาะวลี “การต่อต้านทรราชคือการเชื่อฟังพระเจ้า” ซึ่งมาจากคำเทศนาก่อนหน้า 1750 โดยสาธุคุณโจนาธาน เมย์ฮิว ผู้มีอิทธิพล [xvi] ในปี ค.ศ. 1776 เบนจามิน แฟรงคลินถึงกับเสนอว่าวลีนี้เป็นส่วนหนึ่งของ Great Seal ของประเทศ[xvii] ความคิดและปรัชญาของชาวอเมริกันมีพื้นฐานมาจากมุมมองในพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งแม้แต่รายงานของรัฐสภาอังกฤษในปี ค.ศ. 1774 ก็ยอมรับว่า “ถ้าคุณถามชาวอเมริกันว่า 'ใครเป็นนายของเขา' เขาจะบอกคุณว่าเขาไม่มี—หรือผู้ปกครองคนใดนอกจากพระเยซูคริสต์” [xviii]

การมุ่งเน้นที่พระเจ้าเป็นศูนย์กลางนี้ดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ของเราหลังสงครามปฏิวัติ ตัวอย่างเช่น ในสงครามปี 1812 กับอังกฤษ ระหว่างการป้องกันป้อม McHenry ฟรานซิส สก็อตต์ คีย์ ได้เขียนสิ่งที่จะกลายเป็นเพลงชาติของเรา โดยสรุปมุมมองนี้โดยเขียนว่า:

ขอพรด้วยชัยชนะและความสงบสุขขอให้แผ่นดินที่สวรรค์ช่วยไว้

สรรเสริญพลังที่สร้างและรักษาเราให้เป็นชาติ!

จากนั้นพิชิตเราต้องเมื่อสาเหตุของเราเป็นเพียง

และนี่คือคำขวัญของเรา: “ในพระเจ้าคือความไว้วางใจของเรา”[xix]

ในสงครามกลางเมือง Union Forces ร้องเพลงนี้เมื่อเข้าสู่สนามรบ อันที่จริง อับราฮัม ลินคอล์นได้รับแรงบันดาลใจให้ใส่ “ในพระเจ้าเราวางใจ” ซึ่งเป็นหนึ่งในการกระทำอย่างเป็นทางการครั้งสุดท้ายของเขาก่อนที่เขาจะเสียชีวิตก่อนวัยอันควร[xx] และหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์เป็นผู้นำรัฐสภาในการจัดทำ “ในพระเจ้าเราวางใจ” คำขวัญประจำชาติอย่างเป็นทางการ[xxi] ยังเสริมด้วย “ภายใต้พระเจ้า” ให้จำนำในปี พ.ศ. 2497[xxii]

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา อเมริกายอมรับอย่างต่อเนื่องและซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงความจำเป็นในการมองไปที่พระเจ้าและดึงดูดใจไปยังสวรรค์ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในวันแรก ๆ ของสงครามเพื่ออิสรภาพด้วยธงไพน์ทรีและคำจารึกอันทรงพลัง: “คำขอร้องสู่สวรรค์”

[i] "ธง, ที่" Cyclopaedia of Political Science, Political Economy และ of the Political History of the United States . ไซโคลพีเดีย, เอ็ด. John Lalor (ชิคาโก: Melbert B. Cary & Company, 1883), 2.232, ที่นี่

[ii] รายงานการดำเนินการของสมาคมกองทัพแห่งรัฐเทนเนสซีในการประชุมครั้งที่สามสิบ ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองโตเลโด รัฐโอไฮโอ วันที่ 26-17 ตุลาคม พ.ศ. 2441 (ซินซินนาติ: F. W. Freeman, 1899), 80, ที่นี่.

[iii] ชุยเลอร์ แฮมิลตัน ธงประจำชาติของเรา ดวงดาวและลายทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษ (นิวยอร์ก: George R. Lockwood, 1877), 16-17, ที่นี่

[iv] รายงานการดำเนินการของสมาคมกองทัพแห่งรัฐเทนเนสซีในการประชุมครั้งที่สามสิบ ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองโตเลโด รัฐโอไฮโอ วันที่ 26-17 ตุลาคม พ.ศ. 2441 (ซินซินนาติ: F. W. Freeman, 1899), 80, ที่นี่.

[v] ริชาร์ด ฟรอทิงแฮม ประวัติการล้อมเมืองบอสตัน และการรบที่เล็กซิงตัน คองคอร์ด และบูเนอร์ ฮิลล์ (บอสตัน: Charles C. Little and James Brown, 1849), 261, ที่นี่

[vi] ริชาร์ด ฟรอทิงแฮม, ประวัติการล้อมเมืองบอสตัน และการรบที่เล็กซิงตัน คองคอร์ด และบูเนอร์ ฮิลล์ (บอสตัน: Charles C. Little and James Brown, 1849), 262, ที่นี่

[vii] ริชาร์ด ฟรอทิงแฮม, ประวัติการล้อมเมืองบอสตัน และการรบที่เล็กซิงตัน คองคอร์ด และบูเนอร์ ฮิลล์ (บอสตัน: Charles C. Little and James Brown, 1849), 262, ที่นี่

[viii] จอห์น ล็อค หนังสือราชการสองฉบับ (ลอนดอน: A. Millar, et al., 1794), 211, ที่นี่.

[ix] จอห์น ล็อค หนังสือราชการสองฉบับ (ลอนดอน: A. Millar, et al., 1794), 346-347, ที่นี่

[x] จอห์น ล็อค หนังสือราชการสองฉบับ (ลอนดอน: A. Millar, et al., 1794), 354-355 ที่นี่

[xi] โดนัลด์ ลุตซ์ ที่มาของลัทธิรัฐธรรมนูญอเมริกัน (แบตันรูช: Louisiana State University, 1988), 143.

[xii] โธมัส เจฟเฟอร์สัน, งานเขียนของโธมัส เจฟเฟอร์สัน, Andrew A. Lipscomb, บรรณาธิการ (Washington, DC: The Thomas Jefferson Memorial Association, 1904), Vol. XV, พี. 462 ถึงเจมส์ เมดิสัน เมื่อวันที่ 30 สิงหาคม พ.ศ. 2366

[xiii] วิลเลียม เวิร์ต ชีวิตของแพทริค เฮนรี่ (นิวยอร์ก: McElrath & Bangs, 1831), 140, ที่นี่

[xiv] Jonathan Trumbull อ้างใน James Longacre หอศิลป์ภาพเหมือนแห่งชาติของชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียง (ฟิลาเดลเฟีย: James B. Longacre, 1839), 4.5, ที่นี่.

[xv] คำถามเกี่ยวกับสงครามกับบริเตนใหญ่ ตรวจสอบตามหลักศีลธรรมและคริสเตียน (บอสตัน: Snelling and Simons, 1808), 13, ที่นี่

[xvi] โจนาธาน เมย์ฮิว วาทกรรมเกี่ยวกับการยอมจำนนอย่างไม่จำกัดและการไม่ต่อต้านอำนาจที่สูงกว่า (บอสตัน: D. Fowle, 1750) [Evans # 6549] ดูด้วย John Adams จดหมายของจอห์น อดัมส์ จ่าหน้าถึงภรรยาของเขา, เอ็ด. Charles Francis Adams (บอสตัน: Charles C. Little and James Brown, 1841), 1:152 ถึง Abigail Adams เมื่อวันที่ 14 สิงหาคม พ.ศ. 2319

[xvii] “การออกแบบตราผนึกอันยิ่งใหญ่ของเบนจามิน แฟรงคลิน” The Great Seal (เข้าถึงเมื่อ 2 กันยายน 2020) ที่นี่

[xviii] เฮเซคียาห์ไนล์ หลักการและการกระทำของการปฏิวัติในอเมริกา (บัลติมอร์: วิลเลียม อ็อกเดน ไนล์ส, 1822), 198.

[xix] ฟรานซิส สกอตต์ คีย์, “การป้องกันป้อมเอ็มเฮนรี่” นิตยสาร The Analectic (ฟิลาเดลเฟีย: โมเสส โธมัส, 1814) 4.433-444.

[xx] บี.เอฟ. มอร์ริส, บันทึกรำลึกถึงการไว้อาลัยให้กับอับราฮัม ลินคอล์น (วอชิงตัน ดีซี: W. H. & O. H. Morrison, 1866), 216, ที่นี่

[xxi] ดี. เจสัน เบิร์กแกน, “In God We Trust” สารานุกรมฉบับแก้ไขครั้งแรก (2017) ที่นี่

[xxii] Rachel Siegel, "คำเทศนาที่น่าจับตามองที่ได้รับ 'ภายใต้พระเจ้า' เพิ่มเข้าไปในคำมั่นสัญญาในวันธง" เดอะวอชิงตันโพสต์ (14 มิถุนายน 2561) ที่นี่


รูปปั้นรากฐานของพระเจ้าคุกเข่า - ประวัติศาสตร์

Glenna Goodacre ประติมากรของ Vietnam Women's Memorial มีชื่อเสียงระดับนานาชาติจากผลงานของเธอในด้านบรอนซ์ เธอได้รับรางวัลและเกียรติยศมากมายจากผลงานของเธอ และเป็นหนึ่งในศิลปินอิสระจำนวนน้อยที่ได้สร้างงานศิลปะของเธอบนเหรียญหมุนเวียนของสหรัฐฯ (เหรียญดอลลาร์ Sacagawea สีทองที่ออกในปี 2000)

George Dickie, AIA ASLA, ภูมิสถาปนิกของ Vietnam Women’rsquos Memorial เป็นศาสตราจารย์ด้านสถาปัตยกรรมที่ Penn State University

ผม ในการค้นคว้าบันทึกการออกแบบของกำแพง ไม่พบขอบเขตที่ตั้งที่กำหนดไว้ของกำแพง “site” แนวทางการแข่งขันได้กำหนดพื้นที่ประมาณสองเอเคอร์ภายในกำแพงที่สามารถตั้งอยู่ได้

อี การรักษาเสถียรภาพพื้นที่นี้เป็นงานแรก การตรวจสอบในสถานที่เพิ่มเติมระบุว่าพื้นที่รอบๆ กำแพงที่สามารถกำหนดได้ว่าเป็น “genus loci” ของกำแพงนั้น อันที่จริงแล้วมีขนาดเกือบหกเอเคอร์ ไซต์หกแห่งได้รับการตรวจสอบว่าเหมาะสมสำหรับอนุสรณ์สถานสตรีเวียดนาม แต่ละแห่งอยู่ติดกับแต่นอกบริบทของกำแพง สิ่งสำคัญในการเลือกสถานที่มีปัจจัยเพิ่มเติมสามประการ: (1) อนุสรณ์สถานแห่งใหม่จะตั้งอยู่ในตำแหน่งที่สามารถมองเห็นกำแพงได้ (2) ว่าจะสามารถเข้าถึงไซต์ใหม่ได้โดยง่าย และ (3) ที่ตำแหน่ง จะเกี่ยวข้องกับการออกแบบสวนสาธารณะและเสริมแนวคิดการออกแบบดั้งเดิมของสวนรัฐธรรมนูญ

NS แนวคิดการออกแบบสร้างขึ้นจากเกณฑ์ที่ใช้ในกระบวนการคัดเลือกสถานที่ นอกเหนือไปจากการตระหนักว่าอนุสรณ์สถานกำลังประสบกับผู้เยี่ยมชมจำนวนมากเกินกว่าที่คาดการณ์ไว้ก่อนหน้านี้

NS เขาประติมากรรมโดย Glenna Goodacre เป็นพลังที่สำคัญที่สุดเพียงอย่างเดียวในการออกแบบภูมิทัศน์ องค์ประกอบของประติมากรรมเกี่ยวข้องกับผู้ชมในมุมมองที่ต่อเนื่องกัน ผู้เข้าชมถูกดึงดูดโดยองค์ประกอบเพื่อเคลื่อนที่ไปรอบ ๆ ประติมากรรมและเพื่อกำหนดการรับรู้ส่วนบุคคลขององค์ประกอบจากจุดต่างๆ สิ่งนี้จำเป็นต้องให้ผู้ชมมีส่วนร่วมในความสัมพันธ์ทางจลนศาสตร์กับรูปปั้นซึ่งนำไปสู่การออกแบบระเบียงที่ในขณะที่ใช้งานได้เพียงพอสำหรับการดู แต่ก็ให้พื้นที่สำหรับที่นั่งด้วย

NS วัสดุที่ใช้ปูเป็นหินแกรนิตสีแดง Carnelaian จากมินนิโซตา เฉลียงเข้ามาใกล้จากทางเดินหลักที่นำไปสู่กำแพงและรูปปั้นนักรบสามคน ทางเข้าเดียวนำไปสู่ประติมากรรมและให้ผู้เยี่ยมชมมองเห็นกำแพงขณะที่พวกเขาออกไป

NS รูปทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้าของระเบียงและเยื้องสำหรับที่นั่งและการดูสร้างความแตกต่างให้กับการเคลื่อนไหวของผู้เข้าชมและไปยังวงกลมของต้นไม้ที่สร้างพื้นที่ภายในสวนสาธารณะ ต้นไม้ให้ผนังโปร่งใสที่ระเบียงและจะให้ร่มเงาและความสะดวกสบายในฤดูร้อน ต้นไม้ที่คัดเลือก Yellowood มีกิ่งที่ละเอียดอ่อน ใบมีสีเขียวอ่อนในฤดูร้อนและสีเหลืองอ่อนในฤดูใบไม้ร่วง วัสดุจากพืชอื่นๆ ได้แก่ Viburnum และ Shadblow พื้นดินที่ล้อมรอบระเบียงเป็นพันธุ์ Cotoncaster ที่เขียวชอุ่มตลอดปี


ทำไมผู้หญิงผิวสีถึงประท้วงรูปปั้นของนรีแพทย์ที่มีชื่อเสียงคนนี้

ประวัติความเป็นมาของการดูแลสุขภาพการเจริญพันธุ์ในสหรัฐอเมริกานั้นเต็มไปด้วยการเหยียดเชื้อชาติ เนื่องจากการเข้าถึงบริการอนามัยการเจริญพันธุ์ของผู้หญิงผิวขาวต้องแลกมากับชีวิตของผู้หญิงผิวดำและน้ำตาล Margaret Sanger ผู้ก่อตั้ง Planned Parenthood เป็นนักสุพันธุศาสตร์ที่รู้จักกันดีว่ารูปแบบการคุมกำเนิดแบบแรกสุดได้รับการทดสอบในสตรีชาวเปอร์โตริโก และทาสผิวสีมักถูกซื้อหรือเช่าโดยผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์เพื่อทำการทดสอบ

ตอนนี้ กลุ่มสตรีผิวสีกำลังเรียกร้องให้มีการรื้อถอนรูปปั้นในนิวยอร์กซิตี้ที่แสดงถึงประวัติศาสตร์อันมืดมิดนี้

The Black Youth Project 100 ซึ่งเป็นกลุ่มนักเคลื่อนไหวที่ก่อตั้งขึ้นในปี 2013 ได้จัดการประท้วงต่อต้านรูปปั้นของ J. Marion Sims นอก New York Academy of Medicine เมื่อวันที่ 19 สิงหาคม พวกเขาถ่ายภาพการประท้วงของพวกเขาในโพสต์ Facebook ที่ตอนนี้กลายเป็นไวรัลซึ่งพวกเขาอธิบาย เหตุผลที่พวกเขาเรียกร้องให้รื้อถอนรูปปั้น

"NS. Marion Sims เป็นสูตินรีแพทย์ในช่วงปี 1800 ที่ซื้อทาสหญิงผิวดำและใช้พวกมันเป็นหนูตะเภาสำหรับการทดลองการผ่าตัดที่ยังไม่ทดลองของเขา” พวกเขาเขียน “เขาทำการผ่าตัดอวัยวะเพศกับผู้หญิงผิวดำโดยไม่ใช้ยาสลบซ้ำแล้วซ้ำเล่า เพราะตามที่เขาบอก 'ผู้หญิงผิวดำไม่รู้สึกเจ็บปวด'” (ดูการประท้วงที่โดดเด่นและอ่านโพสต์ทั้งหมดด้านล่าง)

Seshat Mack ผู้จัดงานประท้วงบอกกับ HuffPost ว่าเธอและเพื่อนสมาชิก BYP 100 คิดว่าการประท้วงรูปปั้นในนิวยอร์กซิตี้เป็นเรื่องสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออำนาจสูงสุดของคนผิวขาวมักถูกมองว่าเป็น "ปัญหาภาคใต้"

“การระลึกถึงอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวเป็นปัญหาของชาวอเมริกัน ไม่ใช่แค่ปัญหาทางใต้เท่านั้น และเป็นปัญหาที่เราต้องคำนึงถึงในฐานะประเทศหนึ่ง” แม็คกล่าว

เธอยังได้กล่าวถึงความเกี่ยวข้องที่สำคัญของจุดตัดของผู้หญิงผิวดำและความยุติธรรมในการสืบพันธุ์

“เราไม่สามารถมองข้ามความจริงที่ว่าการค้นพบร่างกายของผู้หญิงผิวดำที่ถูกกดขี่โดย J. Marion Sims นำไปสู่รากฐานของนรีเวชวิทยาสมัยใหม่” เธอบอกกับ HuffPost และในขณะที่เธอชี้ให้เห็น ผู้หญิงผิวดำยังคงได้รับการดูแลด้านอนามัยการเจริญพันธุ์และมารดาที่ไม่ดี

“ผู้หญิงผิวดำยังคงประสบกับผลลัพธ์ด้านสุขภาพที่แย่กว่าผู้หญิงผิวขาว” เธอกล่าว “ในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงผิวสียังคงมีโอกาสเสียชีวิตระหว่างการคลอดบุตรมากกว่าผู้หญิงผิวขาวถึงสองถึงหกเท่า สถาบันอนามัยการเจริญพันธุ์สร้างขึ้นจากการแสวงหาประโยชน์จากสตรีผิวสี แต่สถาบันแห่งนี้ยังคงให้บริการสตรีผิวสีที่ด้อยโอกาส”

การเรียกร้องของ BYP 100 ให้รื้อรูปปั้นนี้เกิดขึ้นไม่ถึงสัปดาห์หลังจากที่เมืองต่างๆ ทั่วประเทศได้ลบรูปปั้นของสัมพันธมิตร อันเนื่องมาจากการเดินขบวนของนีโอนาซีในเมืองชาร์ลอตส์วิลล์ รัฐเวอร์จิเนีย เมื่อวันที่ 12 สิงหาคม (เมืองต่างๆ ยังคงดำเนินการอย่างต่อเนื่อง )

โดยเฉพาะในนิวยอร์กซิตี้ นายกเทศมนตรี Bill de Blasio เรียกร้องให้มีการทบทวน "สัญลักษณ์แสดงความเกลียดชัง" เป็นเวลา 90 วัน Melissa Mark-Viverito ประธานสภาเทศบาลเมือง หวังว่ารูปปั้นของ Sims จะถูกรวมไว้ในการวิเคราะห์นั้น

“มันต้องไปแล้ว” เธอบอกกับนิวยอร์กไทม์ส “เมื่อคณะผู้พิจารณาทำการวิเคราะห์ ฉันคิดว่าพวกเขาจะได้ข้อสรุปแบบเดียวกัน”

แม็คบอกกับ HuffPost ว่าการนำรูปปั้นออกจะเป็นการตอบสนองที่น่ายินดีต่อการประท้วงของเธอ แต่งานไม่สามารถหยุดเพียงแค่นั้น

“นี่เป็นก้าวแรกที่น่ารักจริงๆ” เธอกล่าวถึงการวิเคราะห์ของ De Blasio “แต่ขั้นตอนต่อไป (และขั้นตอนที่ยากกว่า) คือการทำให้มั่นใจว่าการกำจัดรูปปั้นสีขาวที่เหยียดเชื้อชาติเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์”

แม็คกล่าวถึงการชดใช้และการถอนทุนใน “ระบบสนับสนุนอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว” เช่นเดียวกับศูนย์อุตสาหกรรมในเรือนจำ ซึ่งเป็นความก้าวหน้าที่แท้จริงในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติ

“เราต้องการลงทุนในชุมชนของเราสำหรับคนผิวดำ รวมถึงสิ่งอำนวยความสะดวกด้านสุขภาพจิตที่แข็งแกร่ง การศึกษา การดูแลเด็ก อาหารเพื่อสุขภาพที่เข้าถึงได้และดีต่อสุขภาพ [และ] ที่อยู่อาศัย”

การชี้แจง: งานชิ้นนี้ได้รับการอัปเดตเพื่อรวมความคิดเห็นจาก Seshat Mack ผู้จัดงานประท้วง


มูสฮาร์ท เส้นเวลา

เจมส์ เจ. เดวิส

ภายในห้าปี – ในช่วงปลายปี 1911 – องค์กรได้เติบโตจนมีสมาชิกเกือบ 200,000 คน และตอนนี้ Davis ดำรงตำแหน่ง “อธิบดี” แนะนำให้ผู้นำของ Moose เริ่มแสวงหาที่ดินที่เหมาะสมเพื่อจัดตั้งสิ่งที่เรียกว่า “สถาบันกวางมูส” อนุสัญญาให้สัตยาบันการตัดสินใจ และเมื่อเป็นที่รู้จักโดยทั่วไป ข้อเสนอด้านอสังหาริมทรัพย์ก็เข้ามาอย่างรวดเร็วจากส่วนต่างๆ ของสหรัฐอเมริกา ตลอดทั้งสัปดาห์ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2454 การประชุมร่วมกันของ Moose Supreme Council และผู้ดูแลผลประโยชน์ของ Moose Institute ที่ได้รับการแต่งตั้งใหม่ได้พบกันที่โรงแรม Willard ในวอชิงตันเพื่อตรวจสอบข้อเสนอทั้งหมดอย่างใกล้ชิด

หาที่ตั้ง

ในระหว่างการประชุมเหล่านี้และการประชุมครั้งต่อๆ ไป ผู้นำตัดสินใจว่าบ้านและโรงเรียนควรตั้งอยู่ใกล้ศูนย์กลางของประชากรในอเมริกาเหนือ โดยควรอยู่ติดกับทั้งระบบขนส่งทางรางและแม่น้ำที่มีดินอุดมสมบูรณ์สำหรับการเพาะปลูก และภายในหนึ่งวัน การขนส่งไปและกลับจากเมืองใหญ่ เงื่อนไขเหล่านี้ตัดทอนไซต์ที่มีศักยภาพหลายแห่ง ในที่สุด เมื่อวันที่ 14 ธันวาคม พ.ศ. 2455 บรรดาผู้นำได้ตัดสินใจซื้อกิจการฟาร์มโคนมขนาด 750 เอเคอร์ที่รู้จักกันในชื่อฟาร์มบรู๊คไลน์ (ใกล้ฝั่งตะวันตกของแม่น้ำฟ็อกซ์และทางรถไฟสองสาย ห่างจากชิคาโกไปทางตะวันตก 40 ไมล์) และพื้นที่ใกล้เคียง ทางตะวันตกและทางเหนือเป็นเจ้าของโดยอีกสองครอบครัว—รวม 1,023 เอเคอร์ การเจรจากับทุกฝ่ายเกิดขึ้นในเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ 2456 โดยมีค่าใช้จ่ายในการซื้อขั้นสุดท้ายรวม $264,000 และถูกครอบครองโดยชอบด้วยกฎหมายเมื่อวันที่ 1 มีนาคม ณ จุดนั้นสถานที่นั้นมีชื่ออยู่แล้ว : การประชุมร่วม 1 ก.พ. ของสภาสูงสุดและคณะกรรมาธิการสถาบัน มีมติเป็นเอกฉันท์อนุมัติข้อเสนอของสภาคองเกรส จอห์น เจ. เลนซ์ ในการตั้งชื่อบ้านและโรงเรียนใหม่ว่า “มูสฮาร์ท”

มูสฮาร์ทอุทิศ

การอุทิศมูสฮาร์ตถูกกำหนดขึ้นในวันอาทิตย์ที่ 27 กรกฎาคม พ.ศ. 2456 ซึ่งเป็นวันก่อนการเปิดการประชุมนานาชาติครั้งที่ 25 ในเมืองซินซินนาติ โธมัส มาร์แชล ซึ่งได้รับแต่งตั้งใหม่เป็นรองประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกา ตอนแรกไม่เห็นด้วยกับคำเชิญของผู้ว่าการสูงสุดราล์ฟ ดองส์ให้พูดในพิธีสำหรับสิ่งที่เขามองว่าเป็น "สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า" Donges ตอบว่า “สิ่งที่เราวางแผนจะไม่ใช่สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าเลย จะเป็นบ้านและโรงเรียนสำหรับลูกหลานของสมาชิกผู้ล่วงลับของเรา

ในวันอุทิศ Mooseheart ได้นำเสนอบ้านไร่ขนาดใหญ่ที่มีชื่อว่า Aid Hall อาคารที่พังยับเยินอีกสองสามหลัง และเต็นท์ละครสัตว์ขนาดใหญ่ที่เช่าจาก Ringling Bros. ในโอกาสนี้เพื่อป้องกันการรวมตัวจากแสงแดดในฤดูร้อน ที่สำคัญที่สุด มีเด็ก 11 คนที่จะเป็นคนแรกที่เรียกมูสฮาร์ทว่าบ้าน ซึ่งเป็นแนวหน้าของอีกกว่า 11,000 คนที่อาศัยและเรียนรู้มากกว่า 90 ปีที่เมืองเด็ก

รองประธานาธิบดีมาร์แชล กล่าวในคำปราศรัยวันที่ 27 กรกฎาคมว่า “ขอบคุณพระเจ้า ที่นี้ในตะวันออกกลาง ในวันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนี้ มนุษยชาติได้พิสูจน์สิทธิ์อีกครั้งที่จะได้ชื่อว่าเป็นลูกหลานของผู้สูงสุดได้ยื่นมือออกไปอีกครั้ง ด้วยความรักและความภักดีต่อพี่น้องผู้ยากไร้ และได้เปิดเผยไม่เพียงแต่สิทธิเท่านั้น แต่ยังได้เปิดเผยถึงหน้าที่ของระเบียบอันยิ่งใหญ่นี้ที่จะดำรงอยู่ด้วย”

ไอเดียใหม่ๆ เป็นรูปเป็นร่าง

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1913 เลขาธิการสูงสุดร็อดนีย์ แบรนดอนย้ายจากแอนเดอร์สัน รัฐอินดีแอนา ซึ่งเป็นที่ตั้งของสำนักงานใหญ่ของมูส ไปที่มูสฮาร์ต เพื่อทำหน้าที่เป็นผู้กำกับการคนแรกของชุมชน เขาพา Dr.J.A. Rondthaler รัฐมนตรีเพรสไบทีเรียนและอดีตศาสตราจารย์วิทยาลัยมาด้วย ซึ่งคณบดีดูแลชีวิตในบ้านและการเรียนของนักเรียน

ภายใต้การดูแลของแบรนดอน การออกแบบในอนาคตของมูสฮาร์ตเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง เจมส์ เอ. ยัง เจ้าหน้าที่ป่าไม้ประจำเมืองของออโรราที่อยู่ใกล้ๆ และเจ้าของสถานรับเลี้ยงเด็กที่นั่น ได้ให้บริการออกแบบภูมิทัศน์แบบพาร์ทไทม์ ยังเด็กที่วาดแผนพื้นฐานสำหรับผังถนน Mooseheart ซึ่งเขาทำคร่าวๆ เป็นรูปหัวใจเก๋ไก๋

การก่อสร้าง

Robert Havlik วิศวกรโยธาหนุ่มจากดีทรอยต์ ได้รับการว่าจ้างในเดือนพฤศจิกายนปี 1913 เพื่อดูแลการก่อสร้างถนน สาธารณูปโภค และอาคารถาวรทั้งหมด แบรนดอนยังจ้าง RR Luman ซึ่งเคยทำหน้าที่เป็นผู้ดูแลฟาร์มให้กับเจ้าของคนก่อนของ Brookline แพทย์คนหนึ่งของออโรราได้รับการดูแลนอกเวลาเพื่อดูแลพยาบาลในมหาวิทยาลัยและดูแลความต้องการด้านสุขภาพ

การก่อสร้างดำเนินไปอย่างรวดเร็วในช่วง 10 ปีแรกของ Mooseheart แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงห้าปีแรก อาคารที่ทำการไปรษณีย์ของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน (ซึ่งขณะนั้นเป็นสถานีรถไฟและสำนักงาน Mooseheart) ได้เริ่มดำเนินการก่อนสิ้นปี 1913 มีการติดตั้งระบบน้ำและท่อระบายน้ำที่สมบูรณ์ในช่วงฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อนปี 1914 พร้อมด้วยโรงงานทำความร้อนที่ใช้ถ่านหินเป็นเชื้อเพลิง และสายไอน้ำ มีการปลูกต้นไม้เอล์มจำนวนมากบนรางรถไฟในส่วนที่อยู่อาศัยของวิทยาเขตที่ว่างเปล่าเป็นส่วนใหญ่ (หลายคนต้องปลูกใหม่กับสายพันธุ์อื่น 40 ปีต่อมาเมื่อโรคเอล์มดัตช์เกิดขึ้นทั่วมิดเวสต์) หอพักชายใหญ่ Loyalty Hall และหอพักหญิง Purity Hall (ปัจจุบันคือ Minnesota Home) สร้างขึ้นในปี 1914 อาคารอื่นๆ อีกสิบหกหลัง - โครงสร้างที่อยู่อาศัยและอาชีวศึกษา และอาคารเรียนหลังใหม่ - เสร็จสมบูรณ์ระหว่างปี 1915 และ 1918 อาคารบริหาร/หอประชุมขนาดใหญ่ ซึ่งตั้งชื่อตามอดีตประธานาธิบดีธีโอดอร์ รูสเวลต์ เสร็จสมบูรณ์ในปี 2461 และหลังจากเริ่มดำเนินการในปี 2457

ครบรอบ 5 ปี

ฤดูร้อนปีนั้น ในวันครบรอบปีที่ห้าของมูสฮาร์ท รองประธานาธิบดีมาร์แชลกลับมาพูดที่การอุทิศของหอประชุม โดยหวนนึกถึงเมื่อห้าปีก่อน: “ให้ฉันบอกคุณว่าเมื่อฉันพูด ฉันมีการจองในใจของฉัน . . ขอบคุณพระเจ้าที่วันนี้ . . อายุของปาฏิหาริย์ยังไม่ผ่าน ทุกสิ่งที่ฉันหวัง ใฝ่ฝันและอธิษฐานเผื่อในโอกาสที่น่าสนใจนั้นเมื่อ 5 ปีที่แล้วได้บังเกิดขึ้นที่มูสฮาร์ทแล้ว”

ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่

การพัฒนาอย่างต่อเนื่องของ Mooseheart ยังคงดำเนินต่อไปอย่างไม่ลดละในช่วงทศวรรษที่ 1920 หมู่บ้านเด็กห้าโครงสร้างที่มีชื่อเสียงและ Campanile ซึ่งเป็นการแสดงความเคารพต่อ James J. Davis ได้เสร็จสิ้นลงในปี 1922 ที่อยู่อาศัยอีก 15 แห่งถูกสร้างขึ้นก่อนปี 1930

ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ส่งผลกระทบต่อสมาชิกภาพกลุ่มภราดรภาพ Moose อย่างหนักลดลงจาก 600,000 เหลือน้อยกว่า 250,000 ในเวลาเพียงเจ็ดปี ในขณะเดียวกัน Mooseheart ก็ต้องแบกรับความรับผิดชอบสำหรับประชากรเด็กและวัยรุ่นที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมา โดยเจ้าชู้กับคะแนน 1,400 ตลอดช่วงทศวรรษที่ 1930

ระหว่างปี 1933 และสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง โครงสร้าง Mooseheart ใหม่เพียงแห่งเดียวที่สร้างขึ้นคือสนามฟุตบอลและลู่วิ่งใหม่ในปี 1940 ซึ่งเป็นของขวัญจากสมาคมกวางมูสอิลลินอยส์ การระดมทุนเพื่อสิ่งนั้นและออกแบบโดยไม่เสียค่าธรรมเนียมคือวิศวกร Wayne Wallace แห่งชิคาโก ซึ่งเป็นสมาชิกของชั้นเรียนที่สำเร็จการศึกษาชั้นแรกของ Mooseheart ในปี 1919

สิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง

การสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่ 2 ถือว่าเป็นหนึ่งในเกียรติยศที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอเมริกาที่มอบให้กับบัณฑิต Mooseheart: ร้อยโทเอ็ดเวิร์ด ซิลค์ แห่งกองทัพสหรัฐฯ จากรุ่น Mooseheart ปี 1935 ถูกนำเสนอในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1945 ด้วยเหรียญเกียรติยศรัฐสภาจากประธานาธิบดีแฮร์รี ทรูแมน สำหรับความกล้าหาญ และไหวพริบในการบังคับให้ยอมจำนนทหารศัตรูนับสิบนายในฝรั่งเศสเมื่อปีก่อน

เมื่อสิ้นสุดสงคราม ก็มีการปรับปรุงและก่อสร้างที่ Mooseheart ที่เลื่อนออกไปเป็นเวลานาน โดยเน้นที่ House of God ที่มีหลายนิกายอันงดงาม ซึ่งสร้างขึ้นในปี 1948-50 หลังจากการระดมทุนที่เริ่มขึ้นเมื่อ 30 ปีก่อน อาคารโรงเรียนมัลคอล์ม อาร์ ไจล์ส ซึ่งปัจจุบันเป็นที่อยู่อาศัยของนักเรียนระดับมัธยมศึกษาตอนปลายในสองปีกที่แยกจากกัน ได้รับการอุทิศในปี 1954 และเพิ่มเข้าไปในในปี 1963 และ 1965 บ้านเพนซิลเวเนียซึ่งได้รับการออกแบบให้คล้ายกับอาคาร Independence Hall ของฟิลาเดลเฟีย สร้างขึ้นในปี 1958 ที่อาคาร Mooseheart's 50th anniversary celebration in 1963, the cavernous new Mooseheart Fieldhouse, attached to Illinois Memorial Stadium, was opened.

Updated Admission Policy

Up through the early 1960s, the original admission policy to Mooseheart remained largely unchanged, permitting only children of male Moose members who had died. As society changed swiftly throughout the 1960s, ’70s and ’80s, Mooseheart adjusted in response, steadily accepting more and more children whose families were in disarray due to divorce, substance abuse, severe economic reversal, or other reasons. Until 1994, however, admission generally required that there be a Moose member in a child’s extended family. But that year, the Moose fraternity’s leaders voted unanimously to expand the admissions policy to consider applications from any family in need, regardless of whether a Moose member was a part of their extended family.

Vocational Training

The 1980s and ’90s saw sweeping changes also in Mooseheart’s time-honored vocational-training program – unique at the time of the campus’ founding, and swiftly emulated by Boys Town in Nebraska and other similar facilities. Upon high school graduation, each Mooseheart student still receives both an academic diploma – and a certificate of proficiency in a trade, For decades, vocational training had taken place completely on campus in more than a dozen different trades. Training still occurs on-campus in Small Engines and Machines, Cosmetology/Hairstyling, Family and Consumer Science, Management Information Systems, Health Occupations and Banking. More recently, more flexible “co-op” vocational training arrangements have been established off-campus with numerous industries and retailers, offering a “real-world” glimpse at various lines of work.

Residence Renovations

Through the 1990s, a whirlwind of residential construction and renovation began anew at Mooseheart. Just from 1991 through 2002, beautiful brand-new residences were built and funded by the Moose of West Virginia, Illinois, Michigan, Maryland/Delaware, New Jersey and North Carolina. Additionally, full renovations of the New York, Tennessee, Washington/Northern Idaho, New England, Arizona/New Mexico, Ontario, Oregon, Iowa/Eastern Nebraska, Virginia, Alabama, South Carolina, Indiana, Minnesota, Wisconsin Georgia, and Pennsylvania Baby Village residences were undertaken.

The Women of the Moose of various states and provinces were instrumental in helping fund all of the above projects they also completely funded a full renovation of their own, as the Greater Chicago residence was renamed the Antoinette Marinello Home, honoring the woman who was the CEO of the Women of the Moose from 1979 through 1990.

501[c]3 Charity Registration

In 1994, the Mooseheart campus took its first step away from full financial reliance upon the Moose fraternity, when Mooseheart Child City & School was incorporated as a separate entity, a registered 501[c]3 charity under the U.S. Internal Revenue Code.

Paul J. O’Hollaren Centre

In 1998, Mooseheart’s first major new multipurpose structure opened since 1963, as the Paul J. O’Hollaren Centre was dedicated, named in honor of the Moose fraternity’s Director General from 1984-1994. This meeting, reception and banquet facility was funded by portions of new-member application fees, with additional funds for landscaping and furnishings from the Moose Legion and the Women of the Moose.

School Addition

In 2001, the first major addition to the Mooseheart School complex since 1965 was completed – This 12,000-sq.-ft. project joined both north and south wings on their east end, and consists of the Florida/Bermuda Cafeteria, the Kay Cancie Gymnasium for physical education, and a Band Room funded by the Order’s Fellows and Pilgrims. This addition enabled an all-student-body assembly to be held within the school structure for the first time.

New Executive Director

In 2003, Mooseheart gained its youngest Executive Director since its first one, Rodney Brandon, when 34-year-old Scott D. Hart assumed the post. Hart and his wife, Christie, had been career Mooseheart staffers since coming to the campus in 1991. The new Executive Director had served as a Family Teacher, Dean, and Assistant Executive Director.

In December 2012, the Moose fraternity's Supreme Council selected Hart to succeed the retiring William B. Airey as the tenth Director General/CEO of Moose International Hart, in turn, selected Gary L. Urwiler to succeed him as Executive Director of Mooseheart—an appointment that was swiftly confirmed by the Mooseheart Board of Directors. Urwiler became the second Mooseheart alumnus to rise to lead the campus in adulthood (the first having been Robert Hanke from 1974-80). Urwiler, who had come to Mooseheart at age 12 in 1981, was graduated in 1987. He earned a bachelor's degree in education at Eureka College in 1992, and a master's degree in educational administration from Aurora University in 2001. From 1995-2000 he served Mooseheart as Dean of Students, Athletic Director head football coach from 2003-12 he served as Superintendent of Education/Principal, and again as head football coach.


Foundation Figurine of a Kneeling God - History

บรรณาธิการของเราจะตรวจสอบสิ่งที่คุณส่งมาและตัดสินใจว่าจะแก้ไขบทความหรือไม่

Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

บรรณาธิการสารานุกรมบริแทนนิกา บทความนี้ได้รับการแก้ไขและปรับปรุงล่าสุดโดย Adam Augustyn บรรณาธิการบริหาร เนื้อหาอ้างอิง


Boston Removes a Statue Depicting a Free Black Man Kneeling Before Abraham Lincoln, and It Only Took Them 150 Years!

Today I learned that a statue depicting a freed Black man kneeling before President Abraham Lincoln stood in Boston since 1879, further proving that America has had a white savior complex since before any of us were born.

According to NBC Boston , the statue, a replica of t he Emancipation Memorial in Washington, D.C., was finally taken down this week after officials voted to remove it over the summer. The vote came after a petition to remove the statue garnered thousands of signatures. Tory Bullock, a Boston native and the creator of the petition, told NBC Boston that the statue had bothered him since he was a child, with the question “If he’s free, why is he still on his knees?” often coming to mind when he saw it.

I can’t even front, it’s a weird fucking statue. Now, I’m not going to use this time to dunk on Lincoln. That’s mainly due to having a public school education and not knowing much about the man beyond issuing the Emancipation Proclamation and apparently scoring four times in Gettysburg. I will, however, talk shit about the choices made by whoever designed this statue.

Off jump, the fact that the man is allegedly free but is still kneeling before a white man is just a bad look. There’s no way around it. The badness of it all is only compounded by Lincoln’s posture and facial expression. He looks almost annoyed, as though he’s saying “Y eah yeah, you’re free, whatever, now can I go home?”

Also, he has one hand on what I can only imagine is the Emancipation Proclamation and another held over the freedman, as though he’s casting some sort of freedom enchantment.


Statues Commonly Mistaken for the Historical Buddha

(Click To View Larger Image)

Kuan Yin / Avalokiteshvara

You are more likely to come across the female form of Kuan Yin in Chinese temples, while the male from of Avalokiteshvara is more commonly encountered in the Mahayana schools of Buddhism found in Nepal, Tibet, and India.

(Click To View Larger Image)

Happy Buddha / Ho Tai / Prosperity Buddha

Part of the reason Ho Tai is confused with the Buddha is because they both wear robes, and that in certain languages (Thai, for instance) the vernacular word for the Buddha and for Monks is the same, namely, the word "Phra." It can be confusing even for us Thai people, because if someone were to use JUST the word Phra, we might not know whether they were referring to the Buddha himself, a monk, a statue of the Buddha, or even an amulet (religious pendant) featuring an image of the Buddha. or an image of a highly revered monk!

Ho Tai is often depicted in various forms as well, either with his arms above his head, reaching skyward, or sometimes holding a bag or knapsack over one shoulder. But no matter how he is depicted, he always has a happy face.


Ancient Hawaiian Tiki Gods! Hawaiian Mythology & Tiki God History

In ancient mythic Hawaii, from fire spewing volcanos too powerful crashing surf, ancient Hawaiians filled their amazing land and history with tiki gods. Ancient oracles of Hawaiian kahunas perched on volcanic cliffs, carved wooden tikis peering through the rainforest, mystic caves along the cost and great tiki god temples of sacrifice were located amongst the Hawaiian tiki villages and islands. They were worshipped through human sacrifice, chants (for wealth, death or love), prayers, surfing and lava sledding. (see the bottom of the page for this amazing sign of devotion in which the hawaiians sled down a volcano at speeds up to 50mph!)


Tiki Gods Temple

Related Pages :

Hawaiian Mythology
Mythic Hawaii
Presents
"Hawaiian Folktales"

Archeology:
War God Temples


The Four Major Tiki Gods
Hawaiian Forces of Nature Personified

Ku – Ancient Tiki God of War
In Hawaiian mythology Ku is one of the four great gods along with the ancient tiki gods, Kanaloa, Kane, and Lono. He was the husband of the goddess Hina (Beckwith 1970:12), suggesting a complementary dualism as the word ku in the Hawaiian language means "standing up" while one meaning of 'hina' is 'fallen down.'

Ku is worshipped under many names, including Ku-ka-ili-moku, the "Seizer of Land" (a feather-god, the guardian of Kamehameha). Rituals included human sacrifice, which was not part of the worship of the other gods. Ku, Kane, and Lono caused light to shine in upon the world. They are uncreated gods who have existed from eternity (Tregear 1891:540).

Lono – Ancient Tiki God of Fertility and Peace
In Hawaiian mythology, Lono is a fertility and music god who descended to Earth on a rainbow to marry Laka. In agricultural and planting traditions, Lono was identified with rain and food plants. He was one of the four gods (with Ku, Kane, and his twin brother Kanaloa) who existed before the world was created. Lono was also the god of peace. In his honor, the great annual festival of the Makahiki was held. During this period (from October through February), all unnecessary work and war was kapu (taboo). This is also the season of taxes, olympic like games and when chiefs regrouped their forces (and organized campaigns ironically).

Lono and the death of Captain Cook
Some Hawaiians believed that Captain James Cook was Lono returned and indeed this fact may have ultimately contributed to Capt. Cook's death (see James Cook - Third voyage (1776-1779)). However, it is uncertain whether Captian Cook was taken for the god Lono or one of several historical or legendary figures who were also referred to as Lono-i-ka-Makahiki. According to Beckwith, there was indeed a tradition that such a human manifestation of the god [Lono] had actually appeared, established games and perhaps the annual taxing, and then departed to "Kahiki," promising to return "by sea on the canoes ‘Auwa’alalua" according to the prose note. "A Spanish man of war" translates the queen, remembering a tradition of arrival of a Spanish galleon beaten out of its course in the early days of exploration of the Pacific "a very large double canoe" is Mrs. Pukui's more literal rendering, from ‘Au[hau]-wa’a-l[o]a-lua. The blue-sailed jellyfish we call "Portuguese man-of-war" Hawaiians speak of, perhaps half in derision, as ‘Auwa’alalua. The mother honored Keawe's son, perhaps born propitiously during the period of the Makahiki, by giving him the name of Lono-i-ka-Makahiki, seeing perhaps in the child a symbol of the tiki god's promised return.” (Beckwith 1951).

Kane – Ancient Tiki God of Light and Life
In Hawaiian mythology, Kane Milohai is the father of the tiki gods Ka-moho-ali'i, Pele (whom he exiled to Hawaii), Kapo, Namaka and Hi'iaka by Haumea. He created the sky, earth and upper heaven and gave Kumu-Honua the garden. He owned a tiny seashell that, when placed on the ocean's waves, turned into a huge sailboat. The user of the boat had merely to state his destination and the boat took him there. In agricultural and planting traditions, Kane was identified with the sun.

The word Kane alone means "man". As a creative force, Kane was the heavenly father of all men. As he was the father of all living things, he was a symbol of life in nature.

In many chants and legends of Ancient Hawaii, Kane is paired with the god Kanaloa, and is considered one of the four great Hawaiian divinities along with Kanaloa, Ku, and Lono.

Alternatively known as Kane, Kane-Hekili ("thunderer" or "lightning breaking through the sky"), Kane Hoalani.

Kanaloa – Ancient Tiki God the Sea
Kanaloa is one of the four great gods of Hawaiian mythology, along with Kane, Ku, and Lono. He is the local form of a Polynesian deity generally connected with the sea. Roughly equivalent deities are known as Tangaroa in New Zealand, Tagaloa in Samoa, and Ta'aroa in Tahiti.

In the traditions of Ancient Hawaii, Kanaloa is symbolized by the squid, and is typically associated with Kane in legends and chants where they are portrayed as complementary powers (Beckwith 1970:62-65). For example: Kane was called upon during the building of a canoe, Kanaloa during the sailing of it Kane governed the northern edge of the ecliptic, Kanaloa the southern Kanaloa points to hidden springs, and Kane then taps them out. In this way, they represent a divine duality of wild and taming forces like those observed (by Georges Dumezil, et al.) in Indo-European chief god-pairs like Odin-Tyr and Mitra-Varuna, and like the popular yin-yang of Chinese Taoism.

Interpretations of Kanaloa as a god of evil opposing the good Kane (a reading that defies their paired invocations and shared devotees in Ancient Hawaii) is likely the result of European missionary efforts to recast the four major divinities of Hawaii in the image of the Christian Trinity plus Satan.


Minor Tiki Gods and Legends

Kauhuhu - The Shark God of Molokai
Kauhuhu lives in a cave on the side of a high ocean cliff that is protected by two ancient Hawaiian dragons. He arrives to his cave by riding the eighth wave in a set of giant waves. He devoured any man the saw him and his dragons killed anyone who entered his cave. Once however he found a man in his cave and quickly pounced on him and had him halfway in his mouth when he took pity on him. The man, Kamalo, was able to explain quickly enough that his sons had been murdered for playing a powerful chiefs tiki drums. The chief, Kapu, was very powerful and everyone feared him so Kamalo had to seek Kauhuhu, the shark god.

The shark god instructed Kamalo to return to his village in the Mapulehu Valley and to prepare a sanctuary with many sacred animals and surrounded by sacred white tapa kapu staffs. Then he would wait the arrival of the shark god. A giant cloud would float against the wind over from the Lanai island. It would grow in size and cover the mountains above Mapulehu Valley. From it a rainbow would appear and Kamalo would know the shark god had arriaved.

Kamalo returned to his home and took care of the shark gods old priest (kahuna) who he carried up a cliff, he then placed the kapu staffs in a large ring on the cliff, fencing in the sacred animals. Kamalo called all those close to him together to live within the enclosure. Then he waited with his eyes toward Lanai.

Months past until the cloud appeared, it traveled against the wind and came to rest above the mountains that loomed over the Mapulehu Valley. A rainbow appeared and the winds began to pick up force. Towering dark Storm clouds soon blew in and a great storm began to rage. Lightning broke the sky and torrential rains poured forth in quantities the island had never known. The water rushed down the mountains into the valley in a flash flood. The torrent rushed from the mountain with such force everything before it was swept up into it. The only area that was not devastated was the sanctuary with in the kapu staffs where Kamalo and his followers watched in awe. The storm ravaged the land and the waters flooded the valley, washing everything before it away. Kupa, his home, all of his followers and possessions were washed into the sea where the people of Kauhuhu's sharks awaited to deliver Kamalo's final revenge. The bay waters were soon stained red with the blood of Kupa and his followers.

After this day the bay was known as Aikanaka, meaning 'man-eater', and everyone learned a great respect for the power of clouds in the peaks above their village. Everyone that heard the story also learned great respect for the power of the Shark God, Kauhuhu.

Kaupe - The Cannibal Dog Man
In ancient Hawaii, there was a class of people called Olohe who were hairless and often specialized in wrestling and bone breaking. Unfortunately, they were also known to be cannibals and robbers. Their leader was Kaupe and he had the power to turn into a giant dog. He used these powers to stalk and kill men until his death. Now he hunts hawaiians as a ghost dog.

Nightmarchers
In Hawaiian legend, Nightmarchers (huaka'i po or "Spirit Ranks," 'oi'o) are the ghosts of ancient Hawaiian warriors. On certain nights, they are said come forth from their burial sites to march out, weapons in hand, to past battles or to other sacred places. Anyone living near their path may hear chanting and marching, and must go inside to avoid notice. They might appear during the day if coming to escort a dying relative to the spirit world. Anyone looking upon or seen by the marchers will die unless a relative is within the marcher's ranks- some people maintain that if you lie face down on the ground they will not see you. Others say that this only works if you are naked. Still others say that you should be naked, lie face up and feign sleep. Placing leaves of the ti (Cordyline sp.) around one's home is said to keep away all evil spirits, and will cause the huaka'i po to avoid the area. Another be

Nanaue - The Shark Man
Once a shark king noticed a beautiful princess on a Hawaiian beach. He approached her in the form of a great human chief and they fell in love. They were married and she became pregnant. However, on the night before she gave birth to her son, Nanaue, the Shark King departed. He warned her to never let the boy eat meat and returned to the sea.

When the boy was born the princess noticed a slit on his back, she kept it covered and hid it from the village. As he grew this slit became a large shark mouth upon his back that he kept covered from all. When the boy grew to be a man she could not eat with him because of a strict taboo against women and men eating together. One day the boy ate meat and developed a ravenous taste for it. From then on he would follow people to the beach when they went swimming, he would then turn to the form of a giant shark and eat them as they returned to the shore. However, after many died the village became suspicious and tore Nanaue's shirt off revealing the large shark mouth on his back.

After much struggle and vicious bites from the mouth on Shark Man's back the villagers tied him up. The high chief then ordered that a great oven be built and everyone dug a pit and placed stones in it. They then attempted to heave the Shark Man into the oven, but he then turned himself into shark form, snapping the ropes that bound him. Nanaue flopped, snapped at people and eventually tumbled down a hill into a river that flowed from the Waipio falls. The warriors of the valley ran along the side of the river, throwing spears and stones at the giant shark, but none dared enter and before they could get their nets Nanaue swam into the sea.

Nanaue swam far from Waipio valley and was not sighted again until he resurfaced in Maui were they had not yet heard about the Shark Man. He resided near Hana and married their chief, a beautiful women. There, he secretly fed on the people of Maui until he became careless and was seen changing shape and attacking a victim. The villagers then launched canoes and hunted Nanaue out of their waters.

Nanaue later surfaced in Maui where he settled near Hana. Unfortunately though, he hadn't lost his taste for human flesh and he began feeding on innocent villagers. One day he became careless though and was spotted changing into shark form to pursue a swimmer. The warriors of Maui then lunched their canoes and pursued him instead! Using spears and nets they attempted to capture and kill the Shark Man, but he slipped away into the wide ocean.

Once again the Shark Man remerged onto a Hawaiian island. This time it was Molokai where he began a new life. Swimmers began disappearing again though and suspicion was raised. The network of Hawaiian Kahunas had by this time spread the word about the dangerous Shark Man and kahunas of Molokai placed everyone on alert.

The fishermen, who were a crucial part of the effort to find the Shark Man, noticed a man slip into the water and then a giant shark in the sea. They cautiously angled their boats toward him then threw out their nets. The Shark Man was entangled, but he would soon escape however the warriors of Molokai were ready and launched their canoe and joined the struggle. The great shark form of Nanaue was stabbed with spears and repeatedly netted. Kahunas chanted and used all of their magic to sap the shark of his great strength. The terrible struggle stained the sea red but the might of the Molokai fishermen, warriors and kahunas proved to be too much for Nanaue. He was eventually dragged to the shore where he was beaten with war clubs, slashed with sharktoothed weapons and stabbed with spears. Finally the form of the great shark reverted back to that of a man with a shark mouth on his back, bleeding from dozens of wounds in the shallow red stained surf.

The high chief of Molokai then ordered Nanaue's body to be chopped up and the pieces thrown into an oven. The villagers were happy to oblige and such was the end of the Nanaue. Soon the word about his death spread like smoke from the oven, and all Hawaiians breathed easier knowing the Shark Man had been vanquished. (for a longer version see Hawaiian-Mythology )

Lua-o-Milu – Land of the Dead
In Hawaiian mythology, Lua-o-Milu is the land of the dead, ruled by Milu. Dead souls enter Lua-o-Milu through a trail called Mahiki. The spirits of the dead can watch what the living do and turn them to stone by staring at them.
(see see Hawaiian-Mythology for more information)

Other Ancient Hawaiian Tiki Gods
In a famous creation story, the demigod Maui fished the islands of Hawaii from the sea after a little mistake he made on a fishing trip. From Haleakala, Maui ensnared the sun in another story, forcing him to slow down so there was equal periods of darkness and light each day. Pele is another famous deity, the fiery (in more then one way) daughter of Kane who brought the sea to Hawaii and causes lava flows.

Ancient Hawaiian Lava Sledding
Hawaiian lava sledding (Hawaiian: he‘e holua, "mountain surfing") is a traditional sport of Native Hawaiians. Similar to wave surfing, he‘e holua involves the use of a narrow 12 foot long, 6 inch wide wooden sled (papaholua) made from native wood like Kau‘ila or Ohia. The sled is used standing up, lying down, or kneeling, to ride down man-made courses of lava rock, often reaching speeds of 50 mph or greater. In the past, Hawaiian lava sledding was considered both a sport and a religious ritual for honoring the gods.


ดูวิดีโอ: 10 ไดโนเสารตวจรง ทถกกลองถายไวได จรงหรอหลอก?


ความคิดเห็น:

  1. Hershel

    ฉันขอโทษ แต่ฉันคิดว่าคุณคิดผิด ฉันสามารถปกป้องตำแหน่งของฉัน

  2. Tajar

    ไม่ว่าจะมีแอนะล็อก?

  3. Siodhachan

    ยินดีด้วย ความคิดเห็นของคุณจะเป็นประโยชน์



เขียนข้อความ