Idunn: เทพธิดาแห่งการฟื้นฟูที่ช่วยให้เทพนอร์สยังเด็ก

Idunn: เทพธิดาแห่งการฟื้นฟูที่ช่วยให้เทพนอร์สยังเด็ก


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Idunn (Iðunn) เป็นหนึ่งในเทพธิดาที่สำคัญที่สุดในตำนานนอร์ส คุณสามารถเดาได้ว่าเทพองค์อื่นจะวิตกกังวลเพียงใดหากเกิดอะไรขึ้นกับเธอ

ตำนานนอร์สที่รู้จักกันดีที่สุดเรื่องหนึ่งเรียกว่า 'การลักพาตัว Iðunn' ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเทพธิดาองค์นี้มีความสำคัญต่อเทพนอร์สองค์อื่นๆ เพียงใด ในตำนานนี้ เทพเจ้าและเทพธิดาอื่นๆ ของนอร์สเริ่มแก่ขึ้นหลังจากที่ไอดันน์ถูกลักพาตัว พวกเขาต้องทำทุกวิถีทางเพื่อให้ได้เธอกลับมา

จากซ้ายไปขวา: Iðunn, Loki, Heimdallr และ Bragi ภาพประกอบจากบทกวี Hrafnagaldr Óðins

ไอดันน์เป็นใคร?

ตามความเชื่อของชาวนอร์ส Idunn เป็น Æsir หนึ่งในสองเผ่าของเทพในวิหารแพนธีออนนอร์ส ในแหล่งวรรณกรรม เธอถูกพรรณนาว่าเป็นภรรยาของ Bragi เทพเจ้าแห่งกวีนิพนธ์สคัลดิก เธอยังเชื่อกันว่าเป็นเทพธิดาที่ครอบครองผลไม้ที่ช่วยให้เหล่าทวยเทพสามารถคงความอ่อนเยาว์ไว้ได้

  • ศักดิ์สิทธิ์ ต้องห้าม และอันตราย? แอปเปิ้ลวิเศษในตำนานโบราณ
  • Frigg: ราชินีแห่งแอสการ์ด, เทพธิดานอร์สที่รัก, แม่
  • วานาไฮเมอร์ ดินแดนแห่งเทพเจ้าแห่งธรรมชาตินอร์สอยู่ที่ไหน

Bragi นั่งเล่นพิณ, Iðunn ยืนอยู่ข้างหลังเขา. (1846) โดย Nils Blomm er.

อนึ่ง ชาวนอร์สเชื่อว่าเทพเจ้าของพวกเขาไม่ใช่อมตะ และด้วยเหตุนี้ผลไม้ของ Idunn จึงมีค่ามากสำหรับพวกเขา แม้ว่าผลไม้ชนิดนี้จะกล่าวกันทั่วไปว่าเป็นแอปเปิ้ล แต่ก็มีการชี้ให้เห็นว่าคำนอร์สโบราณสำหรับแอปเปิ้ลคือ 'epli' และใช้เพื่อแสดงถึงผลไม้หรือถั่วทุกชนิด

ดังนั้นการปรากฏตัวของ Idunn ใน Asgard จึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากมาจากเทพธิดาองค์นี้ที่เทพนอร์สอื่น ๆ ทั้งหมดพึ่งพาอาศัยกัน เหล่าทวยเทพต้องเผชิญกับผลที่เลวร้ายหากพวกเขาไม่สามารถเข้าถึงผลแห่งความเป็นอมตะของเธอได้ และสิ่งนี้เห็นได้อย่างชัดเจนในตำนานอันโด่งดังที่รู้จักกันในชื่อ 'The Kidnapping of Iðunn' ตำนานนี้สามารถพบได้ในSkáldskaparmalหนังสือใน ร้อยแก้ว Edda และมีคนบอก Bragi ถึง Ægir ซึ่งเป็นทะเล jötunn ระหว่างงานเลี้ยงในแอสการ์ด

ไอดันน์กับแอปเปิ้ล ( CC BY SA )

การลักพาตัว Iðunn

เรื่องราวเริ่มต้นด้วยการเดินทางของ Odin, Loki และ Hoenir จากบ้านของพวกเขาใน Asgard ไปยังสถานที่รกร้างที่ซึ่งอาหารหายาก ในที่สุด พวกเขาก็พบฝูงวัวในหุบเขาเปิด นำวัวตัวหนึ่งไปทำอาหาร เมื่อคิดว่าวัวสุกแล้วจึงไปตรวจดู มันยังคงดิบอยู่

พวกเขาพยายามปรุงวัวเป็นครั้งที่สอง แต่ก็ล้มเหลวอีกครั้ง ในขณะนั้นเองที่เหล่าทวยเทพได้ยินเสียงจากต้นโอ๊กที่อยู่เหนือพวกเขา แจ้งพวกเขาว่ามันมีหน้าที่ทำให้โคไม่สุก เมื่อเหล่าทวยเทพแหงนหน้าขึ้น พวกเขาเห็นนกอินทรีขนาดใหญ่ซึ่งกลายเป็น jötunn Þjazi นกอินทรีทำข้อตกลงกับเหล่าทวยเทพ โดยบอกพวกเขาว่าเขาจะเลิกใช้เวทมนตร์ที่วางไว้บนวัวเพื่อแลกกับส่วนหนึ่งของมัน

โลกิ โอดิน และโฮเนียร์พยายามทำอาหาร แต่โอจาซีหยุดพวกเขา

เหล่าทวยเทพตกลงตามนี้ และอาจาซีก็บินลงมา ฉีกส่วนที่เลือกได้ดีที่สุดด้วยกรงเล็บอันแหลมคมของเขา สิ่งนี้ทำให้โลกิโกรธซึ่งคว้าเสาเพื่อโจมตีโจทูนน์ โลกิเหวี่ยงเสาให้แรงที่สุดเท่าที่จะทำได้ ทำให้มันไปติดอยู่ที่หลังนกอินทรี Þjazi เริ่มบินขึ้นไปข้างบน โดยที่ปลายข้างหนึ่งอยู่บนตัวของเขา และอีกข้างอยู่ในมือของโลกิ โลกิกำลังเกาะอยู่กับเสากลางอากาศ รู้สึกว่าแขนของเขาจะถูกกระชากออกจากไหล่ของเขา และขอร้องโอจาซีให้ปล่อยเขา โจทูนน์ปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้นเว้นแต่โลกิจะนำอิดันน์และผลแห่งความเป็นอมตะมาให้เขา ด้วยเหตุนี้เทพนักเล่นกลจึงตกลงและได้รับการปล่อยตัว

เมื่อโลกิกลับมาที่แอสการ์ด เขาเข้าหาไอดันน์ และบอกเธอว่าเขาได้เห็นผลไม้ในป่านอกเมืองแอสการ์ดที่ดูเหมือนเธอ และขอให้เธอนำผลของเธอมาด้วยเพื่อเปรียบเทียบ เธอหลงกลอุบายของโลกิ และเมื่อทั้งคู่มาถึงสถานที่ เทพธิดาก็ถูกโอจาซีลักพาตัวไป และพาไปยังที่พำนักของเขาในโจทันไฮม์

โลกิและไอดัน.

ในขณะเดียวกันที่แอสการ์ด เหล่าทวยเทพและเทพธิดาเริ่มแก่ตัวลง และรวมตัวกันเพื่อประชุมซึ่งโลกิไม่อยู่ ด้วยความสงสัยว่าเทพเจ้าแห่งความชั่วร้ายมีส่วนเกี่ยวข้องกับการหายตัวไปของ Idunn พวกเขาจึงจับเขาและพบว่าเขาทำอะไรลงไป โลกิถูกคุกคามด้วยการทรมานและความตาย โลกิจึงสัญญาว่าจะเอา Idunn กลับคืนมา

  • สงวนไว้สำหรับเทพเจ้า: มีเพียงมนุษย์สองคนเท่านั้นที่ได้ลิ้มรสลูกท้อจีนแห่งความเป็นอมตะ
  • The Gisla Saga: เรื่องราวของความรัก ครอบครัว และการแก้แค้นของชาวไอซ์แลนด์
  • Freyr and Gerd: Lovesick Norse God Seeking Giantess

รับเทพธิดาแห่งความเยาว์วัยกลับคืนมา

ด้วยการยืมขนนกเหยี่ยวของ Freyja โลกิจึงบินไปที่Jötunheimเหมือนเหยี่ยว ขณะที่ออจาซีออกไปในทะเล โลกิพบว่าอิดันน์อยู่ตามลำพังในบ้านของโจทูนน์ โลกิได้อุ้มเธอขึ้นและเริ่มบินกลับไปแอสการ์ด เมื่ออาจาซีกลับมา เขาสังเกตเห็นว่าเทพธิดาหายไป กลายเป็นนกอินทรี และเริ่มไล่ตามโลกิ

“อิดุนนั่งกับผมสวยตกไหล่” เทพธิดา Iðunn ถือเอสกีของเธอ (หน้าอกเล็ก) ล้อมรอบด้วยแอปเปิ้ล Þjazi ในรูปของนกอินทรี ปรากฏขึ้นที่มุมห้อง

Æsir เตรียมตัวสำหรับการมาถึงของ Þjazi นอกเมืองแอสการ์ด เหล่าทวยเทพเตรียมกองขี้เลื่อยซึ่งพวกเขาจุดไฟเมื่อโอจาซีเดินเข้ามา ขนของนกอินทรีติดไฟ และอาจาซีก็ล้มลงกับพื้น ที่ซึ่งเขาถูกเหล่าทวยเทพสังหาร ในลักษณะนี้เองที่ Idunn ถูกส่งกลับไปยังเหล่าทวยเทพ และความอ่อนเยาว์ของพวกมันก็กลับมาอีกครั้ง

Idunn และ Apples of Youth


เทพธิดาไวกิ้งที่ถูกลืม

Frigg เป็นราชินีแห่งแพนธีออนแห่งไวกิ้ง ภรรยาของโอดิน และมารดาของเทพผู้เป็นที่รัก บัลเดอร์ อย่างไรก็ตาม, เฟรย์จา – เทพีแห่งเวทมนตร์ สงคราม ความรักกาม และสมบัติ – น่าจะเป็นเทพหญิงที่ได้รับความนับถือและเป็นที่นิยมมากกว่าในยุคไวกิ้ง ไม่เคยห่างไกลจากใจของไวกิ้งคือ รัน, เทพีแห่งท้องทะเล เรื่องราวมากมายของเทพธิดาเหล่านี้มาถึงเราผ่านบทกวี Eddic, เทพนิยาย และผลงานของปรมาจารย์ตำนานยุคกลางอย่าง Snorri Sturluson (1179-1241)

เทพธิดาอื่น ๆ ทิ้งเรื่องราวไว้ให้เราน้อยลง แต่ก็ยังมีความสำคัญมาก มี ไอดัน, เทพีแห่งความเยาว์วัยและฤดูใบไม้ผลิที่ได้รับพร ผู้ชื่นชอบตำนานนอร์สก็รู้เช่นกัน ซิฟภรรยาคนสวยของธอร์ และวิธีที่โลกิเปลี่ยนผมที่ขโมยมาของเธอด้วยกุญแจทองคำมีชีวิต

สกาดิ (หรือ Skathi / Skadi) เป็นผู้พิทักษ์สกีหิมะในป่าที่ดุร้ายจนแม้แต่เทพเจ้าก็จ่ายค่าชดเชยให้กับเธอแทนที่จะต่อสู้กับเธอ Skaði เรียกอีกอย่างว่า Öndurguð (เทพเจ้าแห่งสกีของชาวนอร์สโบราณ) และ Öndurdís

แต่พวกไวกิ้งก็มีเทพธิดาอื่นๆ มากมายเช่นกัน น่าเสียดายสำหรับเรา ตำนานไวกิ้งเป็นประเพณีปากเปล่า ไม่ใช่เป็นลายลักษณ์อักษร เมื่อถึงเวลาที่ใครก็ตามเขียนเรื่องราวเหล่านี้ลงไป (เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 12) เรื่องราวเหล่านั้นก็สูญหายไปมากมาย บทความนี้จะกล่าวถึงร่องรอยของข้อมูลที่หลงเหลืออยู่เกี่ยวกับเทพธิดาไวกิ้งที่ถูกลืมเหล่านี้ พวกเขาเป็นใคร และพวกเขาให้เบาะแสอะไรแก่เราเกี่ยวกับผู้คนที่บูชาพวกเขา

มีเทพธิดาไวกิ้งกี่คน?

ชาวไวกิ้งบูชาเทพธิดากี่องค์? คำถามนี้ดูเหมือนตรงไปตรงมา แต่ก็ไม่เป็นเช่นนั้น Snorri Sturluson เป็นแหล่งคำตอบที่ดีที่สุดของเราเพราะเขาเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านตำนานที่เขียนหนังสือหลังจากพวกไวกิ้งเพียงไม่กี่ร้อยปี Snorri เขียน ร้อยแก้ว Eddaเป็นหนังสือคู่มือสำหรับอนุรักษ์กวีนิพนธ์นอร์ส เขายังเขียน Heimskringla (ประวัติกษัตริย์แห่งนอร์เวย์) และเรื่องราวอื่นๆ อีกหลายเรื่อง ใน บทกวี Edda, Snorri เสนอรายชื่อเทพธิดา Aesir 16 ตัว แต่ก่อนที่หนังสือของเขาจะผ่าน เขาได้กล่าวถึงหนังสืออื่นๆ อีกหลายเล่มที่ไม่รวมอยู่ในรายการของเขา

แม้ว่า Snorri จะเป็นแหล่งที่ดีเยี่ยม แต่ก็มีบางครั้งที่เขาไม่สมบูรณ์แบบ เขาไม่อายที่จะแนะนำแนวคริสเตียนเพื่อดึงดูดผู้อ่านยุคกลางของเขา เขายังถูกจำกัดด้วยเวลาและระยะทาง การเขียนในไอซ์แลนด์ในศตวรรษที่ 13 เขาไม่สามารถรู้ได้เสมอว่าใครกำลังนมัสการในสวีเดนในศตวรรษที่ 9 เป็นต้น

ความยากลำบากอีกประการหนึ่งของเทพธิดาไวกิ้งก็คือไม่มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างเทพเจ้า/เทพธิดาและ Jötunn (พหูพจน์, Jötnar) อย่างชัดเจน “Jötunn” มักจะแปลว่า "ยักษ์" ในภาษาอังกฤษ แต่ความหมายที่แท้จริงของคำนั้นคล้ายกับ "ไททัน" มากกว่า ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ปกติ – แต่ไม่เสมอไป – เป็นศัตรูกับเหล่าทวยเทพ Jötnar อาจเป็นคู่รัก, ภรรยา หรือพ่อแม่ของเหล่าทวยเทพ เทพบางองค์ เช่น Skathi และ Loki คือ Jötnar ที่ถูกนำมาใช้ในเผ่า Aesir

เช่นเดียวกับสังคมไวกิ้ง เหล่าทวยเทพถูกแบ่งออกเป็นเผ่า – คือ Aesir และ Vanir Aesir และ Vanir แลกเปลี่ยนสมาชิกเพื่อรักษาความสงบ เช่นเดียวกับที่ชนเผ่ามนุษย์ทำ อาจมีเทพที่ไม่เกี่ยวข้องด้วย เช่น แม่ของธอร์ จอร์ด (เทพีแห่งปฐพีหรืออย่างน้อย NS เทพีแห่งแผ่นดิน)

โลกไวกิ้งเป็นสถานที่ผีสิง มีสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่น ๆ นอกเหนือจากเทพเจ้าและยักษ์ มีนอร์ (วิญญาณที่ควบคุมหรือควบคุมโชคชะตา) และวาลคิรี มี Disir (วิญญาณนำทางหญิงของบรรพบุรุษ) และ ฟีลจา (นำทางวิญญาณสัตว์ คล้ายกับผู้พิทักษ์ในซีรี่ส์ Harry Potter) มีเอลฟ์ คนแคระ โทรลล์ และ วาเซน (วิญญาณดินและสิ่งมีชีวิต) ดังนั้น ใครคือเทพธิดาและใครที่ไม่ใช่อาจเป็นคำถามที่ยาก – และคงไม่ใช่คนเดียวที่พวกไวกิ้งจะใช้เวลากับมัน ชาวไวกิ้งมองหาวิญญาณเหล่านี้เพื่อขอความช่วยเหลือ และพวกเขาทั้งหมดก็ตกตะลึง พวกเขาได้ถวายเครื่องบูชา (เรียกว่า รอยเปื้อน) ให้กับวิญญาณต่าง ๆ เหล่านี้ด้วยในสถานที่ที่กำหนดและในเวลาที่กำหนด

ใครคือพระเจ้าของอะไรในตำนานไวกิ้ง?

คุ้นเคยกับตำนานกรีก โรมัน หรืออียิปต์ เรามักจะคิดว่าเทพเจ้าในสมัยโบราณเป็นประธานในสิ่งหนึ่งหรืออีกสิ่งหนึ่ง ดาวอังคารเป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม ดาวศุกร์เป็นเทพีแห่งความรัก และอื่นๆ ทวยเทพและเทพีแห่งไวกิ้งไม่ได้เป็นแบบนี้ทุกประการ เทพนอร์สเป็นเหมือนผู้คนมากกว่า นั่นคือ พวกเขามีบุคลิก ความสัมพันธ์ และอิทธิพลที่ทับซ้อนกัน

ถึงแม้ว่าเทพไวกิ้งจะมีอะไรมากกว่าการเป็น "เทพเจ้าแห่งสายฟ้า" หรือ "เทพธิดาแห่งความรัก" เราก็ยังคงพูดถึงพวกเขาแบบนั้น นี่เป็นเพียงเพราะมันช่วยให้เราคนสมัยใหม่เรียนรู้พื้นฐานของคุณลักษณะของพวกเขาเมื่อเราคุ้นเคยกับพวกเขา ในกรณีของ "เทพธิดาที่หลงทาง" เหล่านี้ เราจะดูกันต่อไป คุณลักษณะพื้นฐานของพวกมันอาจเป็นความรู้ทั้งหมดที่ยังคงมีอยู่จริง

เทพธิดาที่สาบสูญ

นอกจาก Frigg, เฟรยา, สกาธี, ซิฟ, จอร์ด, รัน และ ไอดัน, NS เอ็ดดาส บอกเทพยดาดังต่อไปนี้

นักปรัชญา เป็นเทพธิดาองค์ที่สองที่ Snorri พูดถึงหลังจาก Frigg ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเธอมีสถานะสูงมาก แต่ เอ็ดด้า ภายหลังกล่าวว่า Freyja เทียบเท่ากับ Frigg หากความเท่าเทียมกันนี้เป็นเช่นนั้น ตำแหน่งของซากะในรายการอาจบ่งบอกว่าเธออยู่ในลำดับที่สามในวิหารแพนธีออน แม้ว่านี่อาจเป็นสิ่งก่อสร้างประดิษฐ์หรือข้อสรุปที่ผิดพลาด ทั้งหมดที่เล่าเกี่ยวกับซากะคือเธออาศัยอยู่ในคฤหาสน์หลังใหญ่ที่เรียกว่าซกวาเบกก์ คำว่า "saga" หมายถึง "การพูด" ดังนั้น Saga อาจเป็นเทพธิดาแห่งกวีนิพนธ์ เนื่องจากกวีนิพนธ์เป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้สำหรับชาวไวกิ้ง เรื่องนี้จึงถือว่าอยู่ในตำแหน่งที่สูงส่งของเธอ เทพเจ้าแห่งบทกวีที่โดดเด่นที่สุด (นอกเหนือจาก Odin) คือ Bragi แต่เรารู้ว่าพวกไวกิ้งมีกวีหญิงและ สกัลส์ (กวี) ดังนั้น เราจะไม่แปลกใจเลยที่จะพบเทพธิดาแห่งกวีนิพนธ์ด้วย

Eir เป็นเทพธิดาองค์ที่สามที่กล่าวถึงในข้อนี้ใน ร้อยแก้ว Edda. Eir เป็นเทพีแห่งการแพทย์และเป็น "แพทย์ที่ดีที่สุด" มีข้อมูลเฉพาะเกี่ยวกับยาไวกิ้งเพียงเล็กน้อยเท่านั้น จากความประทับใจในตำนานและในหนังสือยาพื้นบ้านของไอซ์แลนด์ ดูเหมือนว่ายาไวกิ้งจะเจือด้วยเวทมนตร์ คำอธิษฐาน และความเชื่อทางไสยศาสตร์ แต่จากบันทึกทางวรรณกรรมและประวัติศาสตร์ก็ชัดเจนเช่นกันว่าชาวไวกิ้งบางคน ยาได้ผล ฮีโร่ในประวัติศาสตร์อย่าง Harald Hardrada และฮีโร่ในเทพนิยายอย่าง Gunnlaug ลิ้นพญานาคได้รับบาดเจ็บสาหัสในสนามรบแต่ฟื้นตัวได้เต็มที่ ฮีโร่ Saga อย่าง Egil Skallagrimson แสดงให้เห็นว่ายาไม่ใช่แค่ทักษะพิเศษแต่เป็นพรสวรรค์ในอาณาจักร ของชายหรือหญิงที่ได้รับการฝึกฝน

เกฟจุน และ Fulla ถูกกล่าวถึงติดกัน และทั้งสองได้รับความแตกต่างของ "เทพธิดาบริสุทธิ์" ในสังคมนอร์ส (และสังคมดั้งเดิมอื่น ๆ ) เรื่องนี้มีแนวโน้มที่จะแนะนำเยาวชน แท้จริงแล้ว Fulla ถูกกล่าวถึงว่ามีผมของเธอปลิวจากแถบสีทองรอบศีรษะของเธอ เกี่ยวข้องกับ Frigg และดูแลเธอในฐานะคนใช้หรือผู้หญิงในการรอคอย เธอถือ "กล่องขี้เถ้า" ของ Frigg (ไม่มีคำอธิบายในเรื่องนี้) ดูแลรองเท้าของเธอและแลกเปลี่ยนความลับกับเทพธิดาราชินี

จากข้อมูลเพียงเล็กน้อยที่เราได้รับ เกฟจุน ("She Who Gives") แสดงออกถึงความมีสติสัมปชัญญะและเป็นผู้ใหญ่มากกว่าฟูลลา “เธอเป็นหญิงสาว และทุกคนที่ตายในฐานะสาวพรหมจารีก็รับใช้เธอ” บรรทัดที่คลุมเครือนี้ดูเหมือนจะกำหนดรูปแบบอื่นของ “วัลฮัลลา” สำหรับผู้หญิงและเด็กผู้หญิงที่เสียชีวิตก่อนเวลาหรือใช้ชีวิตที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม แต่เช่นเคย รายละเอียดใด ๆ ในตอนนี้ไม่สามารถหาได้ Gefjun (หรือสะกดว่า Gefion) ถูกกล่าวถึงในรายการส่วนใหญ่ของ Aesir โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของเธอในวิหารแพนธีออน

ในส่วนอื่นของ ร้อยแก้ว Edda, Snorri ให้บัญชี Gefjun ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในส่วนนี้ เกฟจุนเป็นมารดาและมเหสีของกษัตริย์ที่หล่อหลอมเกาะ Sjaelland (Zealand) ในเดนมาร์กโดยใช้พลังเหนือธรรมชาติของเธอ ความเชื่อทั่วไปคือเป้าหมายหนึ่งของ Snorri ใน ร้อยแก้ว Edda คือการจัดแนวตำนานนอกรีตของชาวนอร์สกับประวัติศาสตร์ในตำนาน ดังนั้นจึงไม่ชัดเจนว่าเรื่องราวของเกฟจุนนี้เป็นเรื่องจริงมากน้อยเพียงใด ในบทกวี Eddic โลกเสนาโลกิยังกล่าวหาเกฟจุนว่าเป็นแค่พรหมจารี ดังนั้นจึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ทั้ง 1) มีอย่างน้อยสองประเพณีที่แตกต่างกันของเทพธิดานี้ หรือ 2) บทบาทของเกฟจุนถูกเข้าใจผิดบ้าง อาจเป็นประโยชน์มากกว่าที่จะพิจารณาว่าเกฟจุนเป็นเทพธิดาแห่งการสร้างสรรค์และเทพีแห่งการให้ มากกว่าที่จะเป็นเทพีแห่งความบริสุทธิ์หรือความบริสุทธิ์ที่จำกัด

รักเทพธิดา

ชาวไวกิ้งมีเทพธิดาแห่งความรักอย่างน้อยสามคนนอกเหนือจากเฟรยา อย่างแรกคือ Sjofnที่ “เปลี่ยนความคิดของผู้ชายและผู้หญิงให้เป็นความรัก” ที่สองคือ ลอฟน์ (ซึ่งมีชื่อแปลว่า "ความรัก" และเกือบจะแน่นอนว่าเป็นที่มาของคำว่า "ความรัก") ในภาษาอังกฤษ ซึ่งเป็นเทพีแห่งการสมรส ผู้ชายและผู้หญิงจะหันไปหา Lofn ในกรณีของความรักต้องห้ามหรือเมื่อเป้าหมายที่พวกเขาปรารถนาดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับ

วาร์ เป็นเทพธิดาแห่งความรักที่ถือคำสาบานของคู่รักในความไว้วางใจอันศักดิ์สิทธิ์ เธอแก้แค้นชายหรือหญิงที่ไม่เป็นความจริงตามคำสาบานเหล่านี้ คุณสามารถอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับความรักโรแมนติกในยุคไวกิ้ง ที่นี่.

เทพธิดาผู้พิทักษ์และเทพธิดาแห่งปัญญา

NS ร้อยแก้ว Edda แล้วอธิบายชุดของเทพธิดาแห่งปัญญาและความฉลาดแกมโกง อย่างแรกคือ สมัยที่มีชื่อแปลว่า "ระวัง" Vor ฉลาดเฉลียวและรู้ดี "ถามอย่างลึกซึ้ง" จนเธอพลาดอะไรไป Vor ดูเหมือนจะเป็นตัวแทนของ "สัญชาตญาณของผู้หญิง" ในกวีนิพนธ์และเทพนิยายไวกิ้ง เป็นเรื่องปกติที่จะพบผู้หญิงที่ได้รับการยกย่องในด้านสติปัญญา ความเฉลียวฉลาด และการตัดสิน

ต่อไปของเทพธิดาเหล่านี้มีชื่อว่า ซินซึ่งหมายถึงการปฏิเสธ Syn เป็นเทพีแห่งแม่กุญแจ ประตู และประตู (เป็นไปได้มากในความหมายตามตัวอักษรและในเชิงเปรียบเทียบ) ขอบเขตอิทธิพลของ Syn ขยายไปถึงศาลยุติธรรม กฎหมายและการดำเนินคดีเป็นความหลงใหลของชาวไวกิ้ง (เชื่อหรือไม่ก็ตาม) และรับผิดชอบต่อการกระทำของนิยายเรื่องนี้ ชื่อของ Syn มีความหมายเหมือนกันกับการป้องกันตัวในการต่อสู้ทางกฎหมายในไอซ์แลนด์และรัฐชายแดนนอร์ดิก

ฮลิน (ซึ่งมีชื่อแปลว่า “ผู้พิทักษ์”) เป็นตัวแทนของ Frigg ที่ช่วยผู้ที่ได้รับพรจากเทพธิดานั้นให้พบความปลอดภัยและหลบหนีจากศัตรูของพวกเขา ชื่อของ Hlin กลายเป็นคำพ้องความหมายของ 'ความสงบ' (ไฮไลเนอร์) เพราะเธอสามารถช่วยให้ผู้คนอยู่เหนือปัญหาของพวกเขาได้

สุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุดในหมวดนี้คือเทพธิดา Snotra. สโนตราฉลาดและมีมารยาท มีจิตใจเข้มแข็งแต่พูดจาคล่องแคล่ว ชื่อของ Snotra ถูกนำไปใช้กับคำนอร์สโบราณ “snotr” ซึ่งเป็นคำที่มีเกียรติสำหรับผู้ชายหรือผู้หญิงที่ฉลาด ผู้เขียน Beowulf ใช้คำว่า snotra สำหรับ 'wise' และ 'prudent'

เทพีผู้ส่งสารและสรวงสวรรค์

เทพธิดาผู้ส่งสารมีชื่อว่า นา. คล้ายกับดาวพุธหญิงชาวนอร์ดิก Gna เดินทางผ่านท้องฟ้าเพื่อทำธุระให้ Frigg เธอขี่ม้าที่มีมนต์ขลัง บินได้ และเหยียบย่ำทะเลชื่อ Hofvarpnir (นอร์สโบราณ: "Hoof Kicker") บางคนคิดว่าเธอเป็น 'เทพีแห่งความสมบูรณ์' การได้เห็นญาญ่าอาจเป็นลางบอกเหตุของเหตุการณ์ที่เป็นอันตรายหรือเป็นมงคล

โซล เป็นชื่อเทวีแห่งดวงอาทิตย์ไวกิ้ง ในลัทธินอกรีตของชาวอินโด-ยูโรเปียนส่วนใหญ่ ดวงอาทิตย์เป็นเพศชาย แต่พวกไวกิ้งคิดว่าดวงอาทิตย์เป็นเทพธิดาที่แล่นบนท้องฟ้าด้วยรถม้าที่ลุกโชติช่วงซึ่งถูกหมาป่าชั่วร้ายไล่ตาม รถม้าของ Sol ทำจากประกายไฟจาก Muspellheim (โลกแห่งไฟ) ม้าของเธอชื่อ Arvak และ Alvsinn มันบอกเป็นนัย (แต่ไม่แน่ใจ) ว่าโซลเคยเป็นผู้หญิงที่ตาย แต่กลายเป็นเทพธิดา

เทพธิดาอีกองค์หนึ่งคือ บิล, เด็กสาวผู้ตามดวงจันทร์ (เทพมณี). Bil และ Hjuki น้องชายของเธออาจหมายถึงดาวเคราะห์อย่างดาวศุกร์และดาวอังคารที่มักพบเห็นใกล้ดวงจันทร์ที่กำลังขึ้น แต่สิ่งนี้ไม่ได้อธิบายอย่างละเอียดเลยจริงๆ คนโบราณจำนวนมากแขวนอาชีพของตนไว้กับดาราศาสตร์และโหราศาสตร์ พวกไวกิ้งจะต้องอาศัยความเข้าใจดังกล่าวในการนำทางและเกษตรกรรม อย่างไรก็ตาม ไม่มีข้อมูลเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับแนวคิดดาราศาสตร์ของชาวสแกนดิเนเวียน – มีเพียงเบาะแสที่ฝังอยู่ในบทกวีของพวกเขา ความรู้รายละเอียดใด ๆ ที่อาจมีอยู่จะหายไปกับประเพณีปากเปล่า

ลูกสาวของรัน

Rán เทพธิดาแห่งท้องทะเล แต่งงานกับ Aegir ซึ่งเป็น 'ชายชราแห่งท้องทะเล' ของ Jötun พวกเขามีลูกสาวเก้าคนซึ่งมีหน้าที่ดูแลคลื่น ชื่อของลูกสาวเหล่านี้สื่อถึงความน่าเกรงขามที่ชาวไวกิ้งมีต่อท้องทะเล ด้วยความตื่นเต้น ความท้าทาย และความน่าสะพรึงกลัวทั้งหมด รวมเทพธิดาเหล่านี้ Blóðughadda (ผมเปื้อนเลือด), Dröfn (ทะเลโฟม), เฮฟริง (ยกทะเล), ดูฟา (ขว้าง) Uðr (ฟอง), ฮิมิงแลวา (โปร่งใส), กลกา (หนาว), ฮรอนน์ (เวลลิง) และ Bylgja (พูดง่ายๆ เวฟ)

นักปราชญ์คาดการณ์ว่าลูกสาวทั้งเก้าของRánอาจเหมือนกับมารดาทั้งเก้าของ Heimdalr ซึ่งหมายความว่าพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ถือกำเนิดจากคลื่น อย่างไรก็ตามนี่เป็นข้อโต้แย้ง

Sigyn เป็นภรรยาผู้อุทิศตนของเทพเจ้าแห่งความชั่วร้ายและความอาฆาตพยาบาท โลกิ เธอเป็นแม่ของลูกอย่างน้อยสองคนของโลกิ ชื่อ Váli, Nari และ/หรือ Narfi ซึ่งทุกคนดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับคนตาย อย่างไรก็ตาม ลูกหลานที่น่ากลัวกว่ามากของโลกิ - Fenrir the Wolf, Jormungundr the World-Coiling Serpent และ Hel, Queen of the Underworld - ไม่ใช่ลูกของ Sigyn แต่เกิดจากJötunn Angrboða (ผู้เศร้าโศก) ที่น่าเกรงขาม ชื่อของ Sigyn หมายถึงบางสิ่งเช่น "Victory Companion" หรือ "Victory-Lover" ดังนั้นจึงคิดว่า Sigyn เป็นเทพธิดาแห่งชัยชนะ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับผู้หญิงจำนวนมากที่มีคู่กันที่แย่ ชื่อเสียงและเกียรติยศที่เธออาจมีครั้งหนึ่งเคยถูกทำให้ต่ำลงโดยการกระทำผิดของสามีของเธอ

โลกิได้รับความโกรธแค้นจากเหล่าทวยเทพโดยเตรียมการสังหารเทพผู้เป็นที่รัก บัลเดอร์ เมื่อพระเจ้าจับเขาในที่สุด พวกเขาก็เปลี่ยนบุตรชายคนหนึ่งของซิกิน (วาลีหรือนาร์ฟี) ให้กลายเป็นหมาป่า จากนั้นมนุษย์หมาป่าก็ฉีก Nari น้องชายของเขาออก และเหล่าทวยเทพก็มัดโลกิกับอวัยวะภายในของลูกชายของเขา เทพธิดาสกาดี (ผู้เกลียดชังโลกิด้วยเหตุผลหลายประการ และเคยหวังจะแต่งงานกับบัลเดอร์) ได้แขวนงูพิษไว้บนศีรษะของโลกิ พญานาคหยดยาพิษลงบนเทพเจ้าที่ถูกผูกไว้ - แต่ซิกจินอยู่เคียงข้างสามีของเธอ จับหยดพิษลงในชามเพื่อที่โลกิจะไม่ทนทุกข์ทรมาน เมื่อชามเต็ม Sigyn ต้องออกจากถ้ำแห่งความทุกข์ทรมานเพื่อโยนของเหลวที่กัดกร่อนออกไป ขณะที่เธอไม่อยู่ โลกิได้รับการลงโทษ ตัวสั่นและกรีดร้องด้วยความเจ็บปวด ชาวไวกิ้งเชื่อว่านี่เป็นสาเหตุของแผ่นดินไหวและปรากฏการณ์แผ่นดินไหวอื่นๆ บทกวี Eddic Völuspá กล่าวว่า Sigyn มีความสุขกับชะตากรรมนี้ แม้ว่าเธอจะโกรธที่การปฏิบัติต่อสามีของเธอหรือโกรธที่เขาสมควรได้รับ (หรือทั้งสองอย่าง) ก็เปิดให้ตีความ กระนั้น ภาพลักษณ์ของการเฝ้าระวัง ความจงรักภักดี และการเสียสละอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของ Sigyn ได้สร้างแรงบันดาลใจให้กับศิลปินมากมายในช่วงพันปีที่ผ่านมาหรือมากกว่านั้น Sigyn อาจเป็นเทพธิดาแห่งชัยชนะ แต่เธอเป็นสัญลักษณ์ของความจงรักภักดี

เทพธิดาแห่งความมืด

ใน Saga of the Jomsvikings, Hákon Sigurdsson (เพื่อไม่ให้สับสนกับ Hákon the Good) ปกป้องอาณาจักรของเขาในนอร์เวย์จากกองกำลัง Danes และฮีโร่ Jomsviking ชั้นยอด เมื่อกระแสน้ำเป็นปฏิปักษ์กับฮาคอน เขาพยายามขอความช่วยเหลือจากสองเทพธิดา Þorgerðr Hölgabrúðr (เจ้าสาวของ Thorgardr Holgi) และน้องสาวของเธอ อิรปา.

ชื่อ “Hölgabrúðr” ไม่ได้หมายความเพียงแค่ภรรยาของ Holgi (ผู้ก่อตั้งในตำนานของจังหวัด Holgaland) แต่หมายถึง Thorgerdr เป็นภรรยา/ผู้พิทักษ์ของ Holgaland/Hörðaland เอง ดังนั้น Þorgerðr และ Irpa จึงเป็นเทพธิดาแห่งการปกป้องท้องถิ่นสองแห่งและมีความอุดมสมบูรณ์ เราอาจคาดเดาด้วยซ้ำว่าพวกเขาอาจเป็น Vanir แม้ว่าสิ่งนี้ไม่เคยพูดอย่างชัดแจ้ง

แต่แล้วเรื่องราวกลับกลายเป็นเรื่องเลวร้ายที่สุด

เมื่อคำอธิษฐานและของถวายของฮาคอนไม่ได้ผล เขาจึงหันไปหาเครื่องบูชาที่เป็นมนุษย์ เมื่อการสังเวยของมนุษย์ไม่ได้ทำให้เกิดความโปรดปรานของเทพธิดา Hákon ก็เสียสละลูกคนหนึ่งของเขาเอง ในที่สุดก็สนใจ Þorgerðr Hölgabrúðr และ Irpa ทำให้ชาว Norwegian Vikings ของHákonได้รับชัยชนะในการรบทางทะเลเหนือ Danes และ Jomsvikings Jomsvikings ที่รอดตายถูกจับกุม และเผชิญหน้ากับการประหารชีวิตอย่างอดทนในจุดไคลแม็กซ์ของเทพนิยาย

Þorgerðr Hölgabrúðr และ Irpa ถูกกล่าวถึงในเทพนิยายอื่น ๆ อีกหลายเรื่อง ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับHákon พวกมันมักจะถูกกล่าวถึงร่วมกัน แม้ว่าบางครั้ง Þorgerðr จะถูกกล่าวถึงเพียงลำพัง มีบันทึกของวัดแห่งหนึ่งทางตอนใต้ของนอร์เวย์ (ใกล้ Gudbrandsdal) ที่ซึ่งเทพธิดาทั้งสองนี้เข้าร่วมโดย Thor น่าเสียดายที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักพวกเขามากนัก

การบูชายัญของมนุษย์เป็นลักษณะของไวกิ้งและศาสนาดั้งเดิมอื่นๆ อย่างไรก็ตาม โดยปกติแล้วจะสงวนไว้สำหรับสถานการณ์ที่รุนแรง ดังนั้นการเสียสละของลูกชายของฮาคอนจึงเป็นไปได้ แต่อาจเป็นเพียงบทละครดราม่าใน Jomsviking Saga ที่เน้นแอ็กชัน The Jomsviking Saga ถึงกับเรียก Þorgerðr Hölgabrúðr 'Þorgerðr Hörga-troll' ซึ่งทำให้เทพธิดาท้องถิ่นนี้กลายเป็นจอมโกงที่มืดมนและกระหายเลือดในการต่อสู้ ในเทพนิยายอื่นๆ การแสดงตัวตนเชิงลบนี้ยังคงดำเนินต่อไป โดยที่ Þorgerðr Hölgabrúðr เกี่ยวข้องกับคำทำนายความตายและเวทมนตร์คาถา น่าเสียดายที่เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าสิ่งใดเป็นของแท้และสิ่งใดเป็นอคติในภายหลัง ประวัติศาสตร์เขียนขึ้นโดยผู้ชนะ ดังนั้นการทำให้งงงวยและการใส่ร้ายป้ายสีจึงเป็นเรื่องธรรมดาเมื่อพูดถึงเทพธิดาที่ถูกทอดทิ้ง ดังที่กล่าวไปแล้ว โลกของบรรพบุรุษของเราเป็นสถานที่ที่ยากลำบาก ซึ่งไม่ใช่ทุกคน (และไม่ใช่ทุกพลังเหนือธรรมชาติ) จะยุติธรรมหรือใจดี

เทพธิดาแห่งความตาย

ชาวไวกิ้งคิดว่าคนตายอาจจบลงในสถานที่ต่างๆ ในชีวิตหลังความตาย รวมถึงวัลฮัลลา (ห้องโถงแห่งการสังหารที่นักรบของโอดินอาศัยอยู่) และเฮล คำภาษาอังกฤษของเรา "นรก" มาจากตำนานบรรพบุรุษเดียวกันของเฮล โลกใต้พิภพของชาวสแกนดิเนเวียนอยู่ "เหนือ" และ "ใต้" พร้อมกันในดินแดนที่ห่างไกลออกไปตลอดกาล จนกระทั่งมันเป็นไปไม่ได้ที่จะหลบหนี เฮลไม่ใช่สถานที่ลงโทษ เขียนในภายหลัง Snorri พูดถึงพื้นที่ใน Hel ที่ผู้ไม่เชื่อและทรยศได้รับความเดือดร้อน แต่นี่อาจเป็น 1) การประสานกันของคริสเตียนหรือ 2) เพียงสถานที่เดียวหรือสถานที่ภายใน Hel ลักษณะของเฮลได้อธิบายไว้ในบทกวี Eddic หลายฉบับรวมถึง Alvissmal และ Baldrs draumar. ในบทกวีเหล่านี้ Hel ดูเหมือนเป็นสถานที่ที่เศร้าโศก แต่ก็มีความคล้ายคลึงกันในโลกของสิ่งมีชีวิต

ราชินีแห่งเฮลเป็นเทพธิดา เฮล. เฮลเป็นธิดาของโลกิ เทพแห่งปัญหาฉาวโฉ่ จากความสัมพันธ์ที่ผิดกฎหมายกับโจตันน์ อังโกรดา (ผู้นำความเศร้าโศก) เฮลมีพี่น้อง รวมทั้งหมาป่า เฟนเรียร์ และงูขดโลก ยอร์มุงกันดร์ เฮลเป็นตัวละครที่ซับซ้อนซึ่งควรค่าแก่บทความของเธอเองซึ่งกำลังจะเกิดขึ้น Hel ถูกลิขิตให้นำกองกำลังของคนตายไปสู้กับเหล่าทวยเทพที่ Ragnarok

เทพธิดาแห่งยมโลกที่ถูกมองข้ามคือ น้องแนน, ภรรยาของ Baldr และลูกสาวหรือสิ่งมีชีวิตจักรวาลที่ไม่ระบุรายละเอียดเป็นอย่างอื่น Nep. Baldr เป็นที่รักของเหล่าทวยเทพมากที่สุด เมื่อเขาถูกฆ่าโดยการทรยศของโลกิ หัวใจของ Nanna ก็แตกสลาย และเธอก็ถูกเผาข้างเขาในการฝังศพของเรือ Baldr ต่อมานาน่าก็ปรากฏตัวในเฮล ดื่มทุ่งหญ้าข้างบัลดร์ หลังจาก Ragnarok Baldr ถูกลิขิตให้กลับชาติมาเกิดในโลกที่เกิดใหม่ บางทีแนนน่าจะด้วย ก่อนหน้านั้น เทพธิดาผู้อ่อนโยนนี้เป็นสัญลักษณ์ของความงามแห่งความรักที่สูญเสียไปจนตาย ดำรงอยู่ในความทรงจำ

Sons of Vikings เป็นร้านค้าออนไลน์ที่นำเสนอสินค้าที่ได้รับแรงบันดาลใจจากไวกิ้งหลายร้อยรายการ รวมถึงเครื่องประดับของชาวไวกิ้ง เสื้อผ้าไวกิ้ง เขาดื่ม ของตกแต่งบ้าน และอื่นๆ

หากต้องการเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ไวกิ้ง เราขอแนะนำหนังสือมากกว่า 400 หน้าซึ่งมีชื่อตนเองซึ่งมีอยู่ที่นี่


Idun (="ever young", "rejuvenator") เป็นเทพีแห่งความเยาว์วัยของนอร์ส แต่เธอยังเกี่ยวข้องกับความรัก ความอุดมสมบูรณ์ ความรู้ และความตายอีกด้วย ตามตำนานโบราณ เธอแต่งงานกับพระเจ้าบรากี้

Idun เป็นผู้ปกครองของแอปเปิ้ลแห่งความเยาว์วัยนิรันดร์ซึ่งกล่าวกันว่าให้เทพเจ้านอร์ส, Aesir, อ่อนเยาว์และทรงพลังตลอดไป ตามตำนานเล่าขาน พวกยักษ์เคยลักพาตัว Idun เพื่อให้เหล่าทวยเทพเริ่มแก่เฒ่าและเหี่ยวเฉาไป แต่ Idun ได้รับการช่วยเหลือจากโลกิ

900 ปีที่แล้ว Fenris the Wolf จอมวายร้ายได้วางแผนระยะยาวเพื่ออนุรักษ์พลังงานของเขาไว้สำหรับวันสิ้นโลก เขาจัดงานเลี้ยงอาหารค่ำเพื่อสมานฉันท์ให้กับศัตรูของเขาคือ Aesir และหลอกให้พวกมันกินชิ้นเนื้อของเขาเองและดื่มเลือดของเขา ดังนั้นมันจึงเก็บความทรงจำและพลังของเขาไว้ในภาชนะแห่งพระเจ้า Idun เป็นแขกคนหนึ่งในงานเลี้ยง (ตามตัวของเฟนริส เขาทำสิ่งนี้เพื่อปกป้องแก่นแท้ของเขาจากธรรมชาติในฐานะผู้ทำลายล้าง เพื่อป้องกันไม่ให้ตัวเองหันหลังให้กับตัวเองและกลืนกินทรัพยากรทั้งหมดของเขาเองก่อนที่จะถึงเวลาเริ่มโจมตีครั้งสุดท้ายต่อการสร้าง)

ในยุคปัจจุบันที่ในที่สุด Fenris ตัดสินใจเปิดตัวแผนอันยิ่งใหญ่ เขาได้ร่วมมือกับเทพผู้ชั่วร้ายสองคน Abonsam แห่งแอฟริกาตะวันตกและ Bet Jo'gie Etta Hi Ee แห่งนาวาโฮ ด้วยกลอุบายและการหลอกลวง Abonsam และ Bet Jo'Gie Etta Hi Ee ช่วย Fenris ในการค้นหาและกินศัตรูเก่าของเขา Idun ถูก Bet Jo'gie ล่อมาสู่โลกและถูก Fenris ฆ่าและกลืนกิน


Idun คือใคร?

Idun เป็นเทพธิดาแห่งความเยาว์วัยและได้รับการยกย่องอย่างสูงเนื่องจากแอปเปิ้ลของเธอทำให้เทพเจ้ามีความอ่อนเยาว์และแข็งแกร่ง เธอถือมันไว้ในกล่องขี้เถ้า (ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเกี่ยวข้องกับ Yggdrasil) เธอเป็นคนเดียวที่สามารถส่งมอบแอปเปิ้ลเหล่านี้ได้ซึ่งทำให้เธอได้รับชื่อหญิงสาวกับเหล่าทวยเทพ

ด้วยเหตุนี้เธอจึงมักถูกมองว่าเป็นเทพธิดาแห่งความอุดมสมบูรณ์ เพศวิถี และเด็ก

คุณจะพบการกล่าวถึง Idun ใน Eddas และการพบศพทางโบราณคดีที่ค้นพบได้รวมถึงแอปเปิ้ลและสัญลักษณ์อื่น ๆ ของความอ่อนเยาว์นิรันดร์ซึ่งยืนยันถึงความนิยมของเทพธิดาองค์นี้ 8217

ชื่อ Iðunn หมายถึง “อายุน้อย,” หรือ “คนที่ทำให้กระปรี้กระเปร่า” เนื่องจากภาษาอังกฤษสมัยใหม่ไม่มีคาแรกเตอร์ (ð) เธอจึงกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Idun

ยักษ์ผู้พยายามขโมยเยาวชนจากเหล่าทวยเทพ

โลกิรู้สึกไม่มีความสุขเมื่อถึงช่วงเปลี่ยนของ Thiazi ยักษ์ที่กินเนื้อสัตว์ปรุงสุกมากกว่าปกติ ตัดสินใจว่ายักษ์นี้จำเป็นต้องถูกลงโทษเพราะความโลภของเขา

โลกิหยิบเสาและเริ่มตียักษ์ (ซึ่งขณะนี้อยู่ในหน้ากากของนกอินทรีขนาดใหญ่)

เสาไปติดอยู่ในกรงเล็บของนกอินทรี โลกิไม่สามารถปล่อยปลายอีกข้างหนึ่งได้และถูกลากไปบนพื้นและกระแทกเข้ากับลำต้นของต้นไม้และหินขรุขระจนเขาถูกฟกช้ำจนตายไปครึ่งหนึ่ง

Thiazi ปฏิเสธที่จะหยุดลากเขา จนกว่าโลกิจะยอมทำอะไรบางอย่างเพื่อเขา – ปล้นเทพเจ้าแห่งความตายของพวกเขา หรือที่รู้จักว่าให้ Idun ยักษ์และแอปเปิ้ลสีทองของเธอ

แม้ว่าเขาจะรู้ว่าผลที่ตามมาจะเป็นอย่างไร โลกิก็เห็นด้วย

ไม่นานหลังจากนั้น เขาได้พบกับ Idun ที่กำลังดูแลแอปเปิ้ลสีทองของเธออยู่ ฉวยโอกาสของเขาและบอกเธออย่างไม่ตั้งใจว่าเขาดูเหมือนแอปเปิ้ลที่ดูดียิ่งกว่าอยู่นอกประตูเมืองแอสการ์ด

ไม่ทันที่พวกเขาก้าวออกจากประตู จากนั้น Thiazi ก็โฉบลงมาและพา Idun ไปที่ Jotunheim (โลกที่พวกยักษ์อาศัยอยู่)

หากไม่มีแอปเปิ้ลของ Idun เหล่าทวยเทพก็เริ่มแก่และผมของพวกเขาก็ขาวขึ้น และสามีของ Idun ก็ไม่สามารถแต่งบทกวีได้หากไม่มีเธอ


Iðunn และ Eden – การเปรียบเทียบตำนานนอร์สกับยิว-คริสเตียน

เนื่องจากเป็นฤดูแห่งฤดูใบไม้ร่วง เมื่อแอปเปิลร่วงหล่นจากต้นไม้ ฉันคิดว่าฉันจะพูดถึงตำนานที่ฉันโปรดปราน ซึ่งเป็นเรื่องของเทพธิดาแห่งนอร์ดิก Iðunn

Iðunn เป็นผู้ดูแลแอปเปิ้ลของ Asgard ซึ่งทำให้เหล่าทวยเทพคงความอ่อนเยาว์ กล่าวกันว่าชื่อของเธอหมายถึง “เด็กตลอดกาล”, “rejuvenator”, หรือ “ผู้ทำให้กระปรี้กระเปร่า” เธอเป็นภรรยาของ Bragi และเธอได้รับการพรรณนาว่าเป็นเทพธิดาที่ใจดีและสวยงาม

ด้วยเหตุผลบางอย่าง เธอจึงเป็นส่วนสำคัญของเทพเจ้าในการรักษาความอ่อนเยาว์เอาไว้ เนื่องจากพวกเขาต้องการให้เธอแจกแอปเปิ้ล เมื่อเธอถูกโลกิล่อจากแอสการ์ด เหล่าทวยเทพก็เสื่อมโทรมลงอย่างรวดเร็ว แก่ขึ้น อ่อนแอและเป็นสีเทา และจะกลับเป็นสาวอีกครั้งเมื่อเธอกลับมา แอปเปิ้ลวันละผลไม่เพียงแต่ห่างไกลจากแพทย์เท่านั้น แต่ยังช่วยป้องกันความชราได้อีกด้วย! เทพเจ้าแห่งแอสการ์ดดำเนินพิธีกรรมนี้ต่อไปเพื่อเอาชีวิตรอดจนถึงแร็กนาร็อก

ดูเหมือนว่า Iðunn เป็นเทพธิดาแห่งความอุดมสมบูรณ์มาก:

เรื่องราวที่รอดตายบางอย่างเกี่ยวกับ Iðunn มุ่งเน้นไปที่แอปเปิ้ลที่รักษาความเยาว์วัยของเธอ ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน นักวิชาการชาวอังกฤษ เชื่อมโยงแอปเปิลกับการปฏิบัติทางศาสนาในลัทธินอกรีตดั้งเดิม เธอชี้ให้เห็นว่าถังแอปเปิ้ลถูกพบในสถานที่ฝังศพของเรือ Oseberg ในศตวรรษที่ 9 ในนอร์เวย์และผลไม้และถั่ว (Iðunn ได้รับการอธิบายว่าถูกเปลี่ยนเป็นถั่วใน Skáldskaparmál) ถูกพบในหลุมศพยุคแรกๆ ของชนชาติเยอรมันในอังกฤษและที่อื่นๆ ในทวีปยุโรป ซึ่งอาจมีความหมายเชิงสัญลักษณ์และว่าถั่วยังเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ทางตะวันตกเฉียงใต้ของอังกฤษ

เดวิดสันตั้งข้อสังเกตถึงความเชื่อมโยงระหว่างแอปเปิลกับวาเนียร์ ซึ่งเป็นกลุ่มเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ในตำนานนอร์ส โดยอ้างถึงตัวอย่าง “ แอปเปิ้ลทองคำ’ 8221 ที่มอบให้เพื่อแสวงหา Gerðr ที่สวยงามโดย Skírnir ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ส่งสารให้กับพันตรี Vanir god Freyr ในบทที่ 19 และ 20 จาก Skírnismal. ใน SkírnismalGerðr กล่าวถึงผู้สังหารพี่ชายของเธอในบทที่ 16 ซึ่ง Davidson ได้กล่าวไว้ว่า Gerðr อาจเชื่อมโยงกับ Iðunn เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันในลักษณะนี้ เดวิดสันยังตั้งข้อสังเกตถึงความเชื่อมโยงเพิ่มเติมระหว่างภาวะเจริญพันธุ์กับแอปเปิลในตำนานนอร์สในบทที่ 2 ของ Völsunga saga เมื่อเจ้าแม่ Frigg ส่งลูกแอปเปิ้ลให้ King Rerir หลังจากที่เขาสวดอ้อนวอนให้ Odin มีลูก ผู้ส่งสารของ Frigg (ในหน้ากากของกา) หย่อนผลแอปเปิลลงบนตักของเขาขณะที่เขานั่งอยู่บนเนิน การบริโภคแอปเปิลของภรรยาของเรเรร์ส่งผลให้ตั้งครรภ์ได้ 6 ปี และการผ่าตัดคลอดบุตร - วีรบุรุษโวลซุง

ผู้คน(เผ่าพันธุ์)รักษาไว้ได้อย่างไร “young”? ด้วยการมีลูกเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องจากรุ่นสู่รุ่น สืบสานสายเลือดและประเพณีของเรา

แอ๊ปเปิ้ลหล่นไม่ไกลต้น

เกิดอะไรขึ้นกับเผ่าพันธุ์ขาวในตอนนี้? เรากำลังแก่ขึ้นและชราภาพ และเด็กผิวขาวจำนวนน้อยลงที่เกิดมาเพื่อดำเนินวงจรของการฟื้นฟูต่อไป เราได้สูญเสียของขวัญของแอปเปิ้ลIðunn’s.

“Fruit of the womb” is also mentioned in the Bible, showing the association of bearing children with the gift of fruit.

Let us now consider the story of Eden, which seems to be an obvious phonetic connection to the Nordic goddess. As we all know, Eve is “tricked” into disobeying the psychopathic deity Yahweh by the serpent who has wrapped himself around the tree, and she convinces Adam to eat the apples with her. (It should be noted that a serpentine dragon also guards Hera’s golden apples, which are tended by the Hesperides aka Seven Sisters.)

“You must not eat fruit from the tree that is in the middle of the garden, and you must not touch it, or you will die,” says the God of the Abrahamics. The serpent tells Eve, “You will not surely die. For God knows that when you eat of it your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil.”

Who lied and who told the truth? Adam was presented the apple by his wife, a goddess in her own right, and did he die? No, he lived a long, long life, supposedly living to be 930 years old. A bite from the apple provided him with extreme youthfulness! Why would a good God not want to share this fruit with his Adam and Eve? Why would he want to withhold knowledge from them?

To this day, apples are still symbols associated with education and knowledge.

Which myth seems to fit better with a healthy worldview? The one in which a benevolent, beautiful goddess bestows the gifts of youth upon our people or the one in which an evil woman curses all future generations by giving her husband forbidden fruit?


Modern influence

Iðunn has been the subject of a number of artistic depictions. These depictions include "Idun" (statue, 1821) by H. E. Freund, "Idun" (statue, 1843) and "Idun som bortrövas av jätten Tjasse i örnhamn" (plaster statue, 1856) by C. G. Qvarnström, "Brage sittande vid harpan, Idun stående bakom honom" (1846) by Nils Blommér, "Iduns Rückkehr nach Valhalla" by C. Hansen (resulting in an 1862 woodcut modeled on the painting by C. Hammer), "Bragi und Idun, Balder und Nanna" (drawing, 1882) by K. Ehrenberg, "Idun and the Apples" (1890) by J. Doyle Penrose, "Brita as Iduna" (1901) by Carl Larsson, "Loki och Idun" (1911) by John Bauer, "Idun" (watercolor, 1905) by B. E. Ward, and "Idun" (1901) by E. Doepler.

The 19th-century composer Richard Wagner's Der Ring des Nibelungen opera cycle features Freia, a version of the goddess Freyja combined with the Iðunn.

Idunn Mons, a mons of the planet Venus, is named after Iðunn. The publication of the United States-based Germanic neopagan group The Troth (Idunna, edited by Diana L. Paxson) derives its name from that of the goddess. The Swedish magazine Idun was named after the goddess she appears with her basket of apples on its banner.


Iðunn

The name Iðunn has been variously explained as meaning "ever young", "rejuvenator", or "the rejuvenating one".  As the modern English alphabet lacks the eth (ð) character, Iðunnis sometimes anglicized as IdunIdunn or Ithun. An -a suffix is sometimes applied to denote femininity, resulting in forms such as Iduna and Idunna.

The name Iðunn appears as a personal name in several historical sources and the Landnámabók records that it has been in use in Iceland as a personal name since the pagan period (10th century). Landnámabók records two incidents of women by the name of Iðunn Iðunn Arnardóttir, the daughter of an early settler, and Iðunn Molda-Gnúpsdóttir, granddaughter of one of the earliest settlers recorded in the book. The name Iðunn has been theorized as the origin of the Old English name Idonea. Idun, is also spelled Idunn, or Iduna, in Norse mythology, the goddess of spring or rejuvenation and the wife of Bragi, the god of poetry. She was the keeper of the magic apples of immortality, which the gods must eat to preserve their youth. When, through the cunning of Loki, the trickster god, she and her apples were seized by the giant Thiassi and taken to the realm of the giants, the gods quickly began to grow old. They then forced Loki to rescue Idun, which he did by taking the form of a falcon, changing Idun into a nut (in some sources, a sparrow), and flying off with her in his claws.


The golden apples

Once the trickster and troublemaker Loki got into a quarrel with the giant Thiazi. To stop the fight, he promised to kidnap Idun and give her to the giant. He managed to lure Idun into the forest, where the giant Thiazi was waiting. He took her off to Jotunheim, the realm of the giants.

Without Idun’s apples, the gods quickly began to age and their hair turned grey. When Loki was found to be the one behind all this, he had to choose between paying with his life or bringing Idun back home to Asgard again.

Loki borrowed Freyja’s magic cloak, which turned him into a falcon and he flew to Jotunheim to fetch Idun. When he arrived there, he changed her into a nut and flew back to Asgard with her in his claws. The myth fails to explain how he got the apples back, so that remains a mystery.

Now when the giant Thiazi, who had been out fishing, came back and saw that Idun was gone, he assumed his eagle form and flew like the wind to Asgard. When the gods saw Loki in falcon form approaching with the nut in his talons, they went out to the walls of Asgard and piled up a stack of wood shavings.

As the falcon landed safely inside the walls, the gods set fire to the pile of wood shavings. Thiazi in his eagle form was unable to stop and his feathers caught fire, bringing him crashing to the ground. Then the Aesir gods killed the giant.

But the story does not end there, since Thiazi had a daughter – the giantess Skadi. And she wanted revenge for the death of her father…

The connection with the life-giving fruit makes Idun a goddess of the erotic, sexuality and offspring.


Idun’s mythic tradition resides almost exclusively in the tale of her abduction by the shapeshifting giant Thjazi. One day, Odin, Hoenir, and Loki went journeying in the mountainous regions of Asgard. When the hungry travelers happened upon a herd of oxen, they slaughtered one and attempted to cook it. Every time they tried, however, a talking eagle used magic to prevent the fire from heating the juicy meat. The bird told the gods that if it did not receive its own portion, no one would eat. The gods agreed to share their meal, and the bird flew down to join them.

When the eagle came close enough to touch, Loki seized a branch and attempted to strike it. Loki was too slow, however, and the bird seized the branch (which Loki was still holding onto) in its talons and flew away. When Loki begged for release, the eagle revealed itself to be the giant Thjazi and demanded that Idun and her magical apples be brought to him. Loki agreed to retrieve her, and the giant-turned-eagle returned him safely to the ground.

When Loki returned home, he lured Idun into a dark forest by telling her it was the location of a rare and precious fruit. Instead of a fruit, however, Idun found Thjazi waiting in his eagle form. The giant seized the young goddess and flew away with her to his home in Jotunheimr.

Without the restorative powers of the apples, the Norse gods withered and grew old: “But the Æsir became straitened at the disappearance of Idunn, and speedily they became hoary and old,” the Skáldskaparmál reads. 1 Loki was the last god to be seen with Idun, and the gods began to question and threaten him for information. As their threats escalated, Loki told them that if they released him and lent him Freya’s falcon cloak, he would fly away and return with the abducted goddess.

With cloak in hand, Loki flew to Jotunheimr where he found Idun alone in Thjazi’s hall. He transformed her into the shape of a nut and flew away with her. Thjazi quickly discovered LokiÆs deception, and pursued the fleeing gods to the gates of Asgard. When the other gods saw Loki returning, they built a massive fire that reached into the heavens. Loki veered away from the fire at the last moment, but Thjazi was not so lucky. The giant eagle hurtled into the inferno before crashing into the ground as little more than a burning husk. “Then the Æsir were near at hand and slew Thjazi the giant within the Gate of the Æsir, and that slaying is exceeding famous.” 2


The name Iðavöll appears twice in Völuspá, just after major cosmic events. The first, in stanza 7, follows the meeting of the Æsir where they portion out time, naming the parts of day, and the year. Stanza 6 tells us that the Æsir met at “the thrones of fate”, while 7 starts with them meeting at Iðavöll Plain, and unlike stanza 6, they physically create things, rather than just naming them.

7.The Aesir met on Iðavöll Plain
They built altars and high temples
They set up their forges, smithed precious things,
shaped tongs and made tools.
….
60. The Aesir meet on Iðavöll
And they converse about the mighty Earth-girdler, [World-Serpent]
And they remember there the great events
And the ancient runes of the Mighty One. [Odin]
(Larrington’s trans.)

Both verses 7 and 8 show the Æsir busy and happy, first making the sorts of status tools and accoutrements that an aristocratic society would expect, then kicking back and playing chequers and not lacking for gold (were they betting?) until three giant maidens appear and seem to cast a shadow over the Æsir’s peace.

Stanza 59 tells us that the earth rises again from the water, and an eagle soars over it, looking for fish. (The eagle may be intended to remind us of the one that perched on top of Yggdrasil, or it may be a slice of normal life, like an establishing shot in a movie.)

Stanza 60 then shows us the gods meeting at Iðavöll again, and reminiscing about what they have just been through. Interestingly, their memories are balanced between the chthonic might of the World Serpent and the magical wisdom of Odin – perhaps the new world aims to reconcile them as Baldr and Hodr are reconciled in 62. Or perhaps they are no more, as stanza 61 mentions their golden chequers, but no disruptive giant maidens.

As usual, Snorri’s Prose Edda expands on this: High spoke:

‘In the beginning he established rulers and bade them decide with him the destinies of men and be in charge of the government of the city. This was in the place called Iðavöll in the centre of the city. It was their first act to build the temple that their thrones stand in, twelve in addition the throne that belongs to All-father. This building is the best that is built on earth and the biggest. Outside and inside it seems like nothing but gold. This place is called Gladsheim. They built another hall, this was the sanctuary that belonged to the goddesses, and it was very beautiful. This building is called Vingolf. The next thing they did was lay forges and for them they made hammer and tongs and anvil, and with these they made all other tools. After that they worked metal and stone and wood, using so copiously the metal known as gold that they had all their furniture and utensils of gold, and that age is known as the golden age, until it was spoiled by the arrival of the women. They were from Giantland. (Faulkes: 19)

High said: ‘The earth will shoot up out of the sea and then will be green and fair. Crops will grow unsown. Vidar and vali will be alive, the sea and Surt’s fire not having harmed them, and they will dwell on Iðavöll, where Asgard had been previously. Thor’s sons Modi and Magni will arrive bringing Miollnir. After that Baldr and Hod will arrive from Hel. Then they will sit down together and talk and discuss their mysteries and speak of the things that had happened in former times, of the Midgard serpent and Fenriswolf. Then they will find in the grass the golden playing pieces that belonged to the Æsir. (Faulkes: 56)

Snorri is obviously riffing off the passages in Völuspá, although he places Iðavöll in the centre of Asgard, and implies that Glaðsheimr and Vingólf are within it. In keeping with his euhermistic view of the gods, he describes them laying down earthly laws instead of naming the times of day and the year.

He does mention the three women from Giantland and their disruption of the Æsir’s peace, but not what they did to cause this. (There are several different theories about this.) He mixes together stanzas 6 & 7 of Vsp, since in 6 the Æsir went to their holy place to lay down the times, then relaxed at Iðavöll in 7. His account of the post-ragnarok world follows Vsp. closely, however, with the reconciled gods discussing old times. (Snorri adds in the Fenris Wolf, which breaks the symmetry of Odin and the Serpent, perhaps because the wolf killed Odin.) In this new, paradisiacal land, the giants and their monstrous leaders are only a memory.

Hedeager (151) thinks that the events in stanzas 6 – 8 show the gods learning to master the arts of making things. This leads to them having all they could wish for, including copious amounts of gold. Their hall, Glaðsheimr, was made entirely of gold. She connects the arrival of the giant maidens with the creation of the dwarves that follows, as if the women robbed the Aesir of the ability to make their own tools and smelt their own gold, so that they had to create the dwarves to do it for them.

It is significant that unlike many other Indo-European cultures, and indeed the nearby Saami, Norse myth has no smith god. The story of Volundr/Weyland is the nearest equivalent. Thus the Æsir face the end of a literal Golden Age. (At the end of Vsp. the new gods have a new hall at Gimlé, which is thatched with gold.)

Another theory, from Margaret Clunies-Ross, is that the giant women, like Skaði, are seeking marriage with the Æsir. This early attempt at forging a relationship fails, and she sees the creation of the dwarves and later humans as an attempt to ensure that the giants do not fill the cosmos. (Thor’s observation that without him the giants would crowd out everyone else fits in here.)

There are several theories about the name Iðavöll (although Orchard just has “splendour-field”). Simek (170) also mentions this as a possibility, and says that it fits with other names like Glaesisvellir, but doesn’t seem convinced.

He offers two more possibilities: 1) “field of activity” from iðja, activity, which makes sense, or 2) “continually renewing, rejuvenating field” from iðuliga, continual, and iðgnógr “more than enough” since Iðavöll is the new world after ragnarök.Lindow also mentions the “eternal” theory, as well as the possibility “shimmering”. He leans towards the first, as it outlasts Ragnarok, and the new gods meet there.

This raises a question: is Iðavöll connected to that eternal, renewing goddess, Iðunn? The words come from the same root, and both have a renewing function. Because of Snorri we tend to think of Iðunn’s rejuvenating power as coming from her apples, but the 9th-century poem Haustlöng describes her as “the maiden who undestood the eternal life of the aesir”, which is a very different proposition.

As Lindow points out (199): “the etymological meaning of her name – “ever young” – would premit her to carry out her mythic funciton without apples.” Apart from this, Simek mentions a further possibility, that the historical Idisaviso may be connected to the plain of Iðavöll. The name comes from Tacitus’ account of the battle between Arminius and Germanicus, and it means “plains of the Idisi”.

The First Meresburg Charm (Simek: 171) mentions the Idisi:

Once the Idisi sat, sat here and there, Some bound fetters, some hampered the army, some untied fetters: Escape from the fetters, flee from the enemies.

Apart from that, the word idis turns up in the Germanic languages as meaning a woman of status, something like the Roman matron. Because of this, Simek (171) and many others have connected them with the Germanic mother-cult recorded in Roman times.

Simek suggests that Iðavöll is possibly derived from Idisaviso. (170) This would connect it to the Idisi, who overlapped with the Matres. These goddesses, holding baskets of fruit or flowers, and sometimes a child (see Matrona) would connect to Iðunn and her “rejuvenating, renewing” power. Iðavöll symbolizes that same promise of renewal: a Golden Age in the past when the cosmos’ inhabitants were able to provide for all their needs, and gold was abundant, which will come again after a period of tribulation.

No wonder some think that Völuspá was influenced by Christianity. However, I think it this is a universal dream the idea of a fall from an easier, simpler time is universal, as is its correlate, the desire to regain it.

The Poetic Edda, Carolyne Larrington (trans.) Oxford UP, 1996
Edda, Snorri Sturluson/Anthony Faulkes, Everyman, London, 1987.
Clunies Ross, Margaret, 1994: Prolonged Echoes: Old Norse myths in medieval Northern societyฉบับที่ 1, The Viking Society Vol. 7, Odense UP.
Hedeager, Lotte 2011: Iron Age Myth and Materiality: an Archaeology of Scandinavia AD 400 – 1000, Routledge.
Lindow, John, 2001: Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs, OUP, New York and Oxford.
Orchard, Andy, 1998/2002: Cassell Dictionary of Norse Myth and Legend, Cassell, London. Simek, Rudolf (trans. Angela Hall), 1996, Dictionary of Northern Mythology, D. S. Brewer, Cambridge.


ดูวิดีโอ: Greek Bearry EP 3 ซส Zeus มหาเทพผปกครองสวรรคและการกำเนดมนษย


ความคิดเห็น:

  1. Wyiltun

    analogs exist?

  2. Husayn

    I am assured, what is it - a false way.

  3. Tygolmaran

    บางทีฉันเห็นด้วยกับคำพูดของเขา

  4. Akinosida

    รสชาติไม่ดีเต็มรูปแบบ

  5. Tojar

    In my opinion, this is not true.

  6. Samson

    เรื่องที่หาที่เปรียบมิได้ ....

  7. Voodoogul

    ข้อความของคุณน่ารัก



เขียนข้อความ